孟子的教育思想
教学内容
孟子以培养大丈夫为己任，其人格特征是具备周天盖地的“浩然之气”，而“养气”又是基于先天的良知，所以孟子不以规范、成形的六艺、六经委具体教育内容，而是以天地间一切事物均为“养气”的原料。
他认为“尽信书，则不如无书。”要求人们不被文献典籍束缚心灵，为敞开的胸怀来涵括天地间的万事万物。
教育目的
孟子明确提出教育的目的就是“明人伦”，并且通过：“明人伦”来服务于一定的政治。
所谓“人伦”就是关于父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五对关系，孟子要求做到： “父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”
“五伦”体现了中国古代社会的宗法关系，曾被人们普遍接受。在“五伦”中孟子尤其重视父子关系和兄弟关系，即“孝悌”之道，把二者做为人伦社会关系的基础，并以二者为核心，建立了伦理道德体系--“五常”，即仁、义、礼、智、信。
孟子重视孝悌之道的主要原因是想把国家统一，政治稳定的基础建立在血缘宗法关系之上，这显然具有很强的道德至上主义。孟子希望通过理顺人伦关系来固定国家关系，使统治者以善教辅善政。孟子说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”又说：“善政，民畏之，善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”得民心则得民，得民则得天下，这是孟子的逻辑。孟子就是通过教育实现“明人伦”、“王天下”的目的。
“性善论”和教育的“内发”作用
孟子的性善论，是一种天赋道德观的理论，他认定人的本性就是善良的道德性。告子：“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性之无分善不善也,犹水之无分于东西也。”孟子曾针锋相对的驳斥道：“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”孟子并据此创立了“良知良能说”——“人之所不学而能者,其良能也。所不虑而知者,其良知也。”并认为这是人类区别于禽兽的天然鸿沟。即使说，举凡人类，都具有四种“善端”：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。正因为有了这“四端”才是教育成为可能。
最可贵的事，孟子由此提出“人人皆可以为尧舜”的命题。他主张教育的基点是人人平等，而通达峰顶的可能性也是同样的。这说法是对孔子“上智下愚”思想的补正。从而把“生而知之”和“困而不学”都纳入教育对象的范畴。
由于人的善端“非由外铄我也，我固有之也。”因此教育过程中起决定作用的，不是客观实际，而是人的主观差异。这种内发教育作用论强调：教育必须从“本心”做起。
“寡欲”的道德教育论与“大丈夫”的培养目标
孟子也助长培养君子、圣贤。但他认为最值得称道的是大丈夫。“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”这种大丈夫，看重“舍生取义”，这与孔子“杀生成仁”的思想是相通的。但孟子更为看重人的主观能动性，特别肯定了人的进取追求精神。
大丈夫概念的提出，是针对当时士阶层的人格缺失而言的。大丈夫的标准尺度主要是精神方面的。具体说就是：能否有效的排斥自身物欲的煎迫，能否清心寡欲的面对人生。孟子的大丈夫要有这种“克己”的精神：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
教育方法
就教育方法而言，如果说孔子倡言的是“启发式”，那么孟子主张的就是“存养式”，而荀子的是“积渐式”。
孟子认为人性本来就是善的，在人的心性中生来就有仁、义、礼、智四德之端，那么教育就应该保持并发展这一善性。人后来之所以会变得邪恶，是因为失去了原本存在的“良心”。要培养和扩充本性之善，首先要把失散的良心找回来。孟子认为：“学问知道屋塌，求其放心而矣”。保存“良心”和扩展“善端”，这一教育宗旨就决定了孟子的教育方式是“存养式”的。他认为存养善心的最好办法就是减少物质欲望。他指出，由于人体器官在白天活动中最易受到出发而产生欲念，所以主张“存夜气”，就是要求人在夜里和黎明时做内省的工夫，使在白天被蒙蔽和扰乱的本心得以恢复良善和平静的状态。他认为“夜气不足以存，则违禽兽不远矣”。如果说“寡欲”的方式是使人的力量向内收敛，是保存本性的功夫，那么“养气”的方式则使人的主体力量向外扩展，是发扬本性的功夫。
孟子的教育思想
教学内容
孟子以培养大丈夫为己任，其人格特征是具备周天盖地的“浩然之气”，而“养气”又是基于先天的良知，所以孟子不以规范、成形的六艺、六经委具体教育内容，而是以天地间一切事物均为“养气”的原料。
他认为“尽信书，则不如无书。”要求人们不被文献典籍束缚心灵，为敞开的胸怀来涵括天地间的万事万物。
教育目的
孟子明确提出教育的目的就是“明人伦”，并且通过：“明人伦”来服务于一定的政治。
所谓“人伦”就是关于父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五对关系，孟子要求做到： “父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”
“五伦”体现了中国古代社会的宗法关系，曾被人们普遍接受。在“五伦”中孟子尤其重视父子关系和兄弟关系，即“孝悌”之道，把二者做为人伦社会关系的基础，并以二者为核心，建立了伦理道德体系--“五常”，即仁、义、礼、智、信。
孟子重视孝悌之道的主要原因是想把国家统一，政治稳定的基础建立在血缘宗法关系之上，这显然具有很强的道德至上主义。孟子希望通过理顺人伦关系来固定国家关系，使统治者以善教辅善政。孟子说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”又说：“善政，民畏之，善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”得民心则得民，得民则得天下，这是孟子的逻辑。孟子就是通过教育实现“明人伦”、“王天下”的目的。
“性善论”和教育的“内发”作用
孟子的性善论，是一种天赋道德观的理论，他认定人的本性就是善良的道德性。告子：“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性之无分善不善也,犹水之无分于东西也。”孟子曾针锋相对的驳斥道：“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”孟子并据此创立了“良知良能说”——“人之所不学而能者,其良能也。所不虑而知者,其良知也。”并认为这是人类区别于禽兽的天然鸿沟。即使说，举凡人类，都具有四种“善端”：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。正因为有了这“四端”才是教育成为可能。
最可贵的事，孟子由此提出“人人皆可以为尧舜”的命题。他主张教育的基点是人人平等，而通达峰顶的可能性也是同样的。这说法是对孔子“上智下愚”思想的补正。从而把“生而知之”和“困而不学”都纳入教育对象的范畴。
由于人的善端“非由外铄我也，我固有之也。”因此教育过程中起决定作用的，不是客观实际，而是人的主观差异。这种内发教育作用论强调：教育必须从“本心”做起。
“寡欲”的道德教育论与“大丈夫”的培养目标
孟子也助长培养君子、圣贤。但他认为最值得称道的是大丈夫。“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”这种大丈夫，看重“舍生取义”，这与孔子“杀生成仁”的思想是相通的。但孟子更为看重人的主观能动性，特别肯定了人的进取追求精神。
大丈夫概念的提出，是针对当时士阶层的人格缺失而言的。大丈夫的标准尺度主要是精神方面的。具体说就是：能否有效的排斥自身物欲的煎迫，能否清心寡欲的面对人生。孟子的大丈夫要有这种“克己”的精神：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
教育方法
就教育方法而言，如果说孔子倡言的是“启发式”，那么孟子主张的就是“存养式”，而荀子的是“积渐式”。
孟子认为人性本来就是善的，在人的心性中生来就有仁、义、礼、智四德之端，那么教育就应该保持并发展这一善性。人后来之所以会变得邪恶，是因为失去了原本存在的“良心”。要培养和扩充本性之善，首先要把失散的良心找回来。孟子认为：“学问知道屋塌，求其放心而矣”。保存“良心”和扩展“善端”，这一教育宗旨就决定了孟子的教育方式是“存养式”的。他认为存养善心的最好办法就是减少物质欲望。他指出，由于人体器官在白天活动中最易受到出发而产生欲念，所以主张“存夜气”，就是要求人在夜里和黎明时做内省的工夫，使在白天被蒙蔽和扰乱的本心得以恢复良善和平静的状态。他认为“夜气不足以存，则违禽兽不远矣”。如果说“寡欲”的方式是使人的力量向内收敛，是保存本性的功夫，那么“养气”的方式则使人的主体力量向外扩展，是发扬本性的功夫。
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