孟子的教育思想

第773篇：中国古代教育家思想研究·孟子的教育思想

逍遥行者

2011年4月4日

　　一、 孟子孟子名轲，字子舆,是继孔子之后儒家学派的一位大师，是战国时代 m的思想家、政治家、教育家。他的教育思想在古代中国教育史上占有重要地位。他一生以学习孔子为志愿。子思和孟子之学，被后世称为思孟学派，是儒家中的一个保守的唯心主义学派。在教育方面，孟子继承了并发展了孔子的教育思想，对后代有巨大影响.我们研究孟子的教育思想，吸取我国古代教育家探讨教育理论的一些有价值的认识，古为今用，对我们如何开展素质教育很有裨益，能使我们的教育内容更充实、生动，具有民族形式和风格。

　　二、教育思想和主张

　　(一)“性善论”教育理论的基础

　　孟子在中国教育史上首倡“性善”论。他把人性归于天性，把道德归于人性，又把人性归于天赋，构成了他的先验主义的人性论。孟子认为人性不是食色，告子曰：“食色性也”。应当是提“仁义礼智”之类的道德属性。他说：“恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也,费思耳矣。”(6) 孟子认为仁义礼智这些人的“良知”、“良能”，是人所固有的，这反映了唯心主义观点。

　　孟子的“性善论”成为其教育思想的基础。其一，“性善论”说明了人性是人类所独有的、区别于动物的本质属性，人之需要社会伦理与政治，这是为人的内在本质所决定的，学习的可能，不在于其他，而首先在于人之为人。孟子认为，讨论人性就应反映出所讨论的对象人这一类的类本质，所以人性是一个类范畴：人相对于其他的类绝不相同，而同类之中却相似。基于此，孟子肯定人性本善，肯定“人皆可以为尧舜”，(7)并以之贯彻于其教育和政治实践。其二，“性善论”还包含着一个人类种系发展的前提在内，换言之，“我固有之”(8)的仁义礼智根结底也是人类学习的结果。人性本初称不上善，所谓有善性是在漫长的社会生活中学习积淀而成。所以，人性的善是人类学习的结果，是人类缓慢进化的结果，这又合乎逻辑地要求这种结果成为进一步进化的起点与内在依据。这就是孟子为何把性善解为“端”，把教育过程视为“扩充”本性的过程的原因。其三，“性善论”不仅揭示了人之“类”，而且还揭示了人之“故”。孟子说过，探讨人性不过是在探讨人的所以然，而探讨人的所以然又是为了“顺性”而因势利导;人性之“故”就是“人性之善也，犹水之就下也。”(9) 所以，既然仁义属于人之所有，“为仁义”就必须依据人之所以然，“行其所无事”，“以利为本”。

　　所以孟子的“性善论”指出了：教育与学习是人的必须，也是人的可能;教育与学习必须遵循人的内在依据，发扬人的自觉。

　　(二)教育的作用与教育目的

　　孟子从他的政治思想和“善性”论的哲学思想出发，提出教育目的主要是培养“明人伦”(10)的“治人”的“劳心者”。孟子并不认为人的完善道德品质是先天的，而人的本性仅具有善的萌牙，是谓性“善端”，有待于以后教育的“扩弃”和“完善”;如果得不到正确的教育，人的“善端”就得不到发展，甚至于会向相反的方向转化。“与禽兽无异”。教育是扩充“善性”的过程，教育的全部作用在于经过扩充人固有的“善”进而达到国家的治理。他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海;不能充之，不足以事父母”。(11)因此说，孟子理想中的政治是以教育入手的，而教育又是扩充完善的过程。他把教育当作国政的根本。对“劳力者”的教育则是为了使之成为统治者的顺民。他说：“善政不如善教之得民也”，“善政得民财，善教得民心。”(12)孟子说过：“设为庠序学校以教之。庠者，养也;校者，教也;序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。”(13) 孟子在这里第一次明确地概括出中国古代学校教育的目的 “明人伦”，又说明了教育就是通过实现“明人伦”来为政治服务的。“人伦”就是“人道”。具体来说，“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。(14) 后世称之为“五伦”。“五伦”体现了中国古代社会的宗法关系，为人们所普通接受。在“五伦”中孟子尤重父子一一孝，长幼一一悌这两种关系，并以此为中心，建立了一个道德规范体系一一“五常 ”，即仁、义、礼、智、信。仁，事父母;义，从兄长;智，明白以上二者的道理并坚持下去;礼，教悌在礼节上的表现;信，老老实实地做事，讲信用。他认为“百亩之田，勿夺民时，数口之家，可以无饥矣;谨庠序之教，申之以孝弟之义”，(15)这是他政治的理想“王道之成”。他希望把国家的统一，政治的实现，建立在血缘宗法关系的基础之上。教育通过使人明了并实现这一切，发挥举足轻重的作用。

　　(三)道德教育思想理想人格

　　孟子对中国传统文化的重要贡献之一，还在于他提出了“大丈夫”的理想人格，丰富了中国人的精神世界。孟子对“大丈夫”的理想人格作了描绘：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”(16) “大丈夫”要有高尚的气节，决不无原则地服从，应立足于仁义礼智，只向真理和正义低头;其次，“大丈夫”还要有崇高的精神境界 “浩然之气”。(17)

　　孟子同孔子一样，其施教的目的在于培养“治人”的“君子”，在道德教育方面他也继承了孔子所提倡的“自省”、“求诸己”、“忠恕”、“厚于责己”、“知耻”、“过则勿惮改”、“杀身成仁”等思想，并且在其“性善论”的基础上，进一步发展了这些思想，提出了一系列道德教育的方法与内容。孟子非常重视人的自我内部修养，主要的可概括为以下几点。

　　持志养气

　　孟子说：“夫志，气之帅也;气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”(18) “志，即人的志向，或信念与追求;持志，即坚持崇高的志向。一个人有了志向与追求，他就会有相应的“气” 精神状态。孟子要求士人必须“尚志”。志与气又是紧密相联、互为因果的，“志一则动气，气一则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”(19)　在这里孟子进了志与气的关系，意志专一了，就会一鼓作气，气专一了也会使意志更加坚定。孟子说：“我善养吾浩然之气”。(20)这浩然之气是什么呢?连孟子本人也说：“难言也”，很难说得具体明白。不过他解释道：“其为气也，配义与道;无是馁也。是集体所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”(21) 显然，这种以直(正义)培养起来，而一点也没受到损害的至大至刚之气，是一种冲天的壮气，是凛然正气，是压倒一切的豪迈之气。明道不移，集义既久，浩然之气就会毫不勉强地自然而生，所以，人的精神境界是靠“养”出来的，是靠一件件平常的善言善行积累起来的。

　　存心养性

　　孟子既认为人性本来就是善的，在人的心性中生来就有仁、义、礼、智四德之端，所以道德教育首要的就在于存养和扩充这些善端。孟子认为，存养的障碍来自于人的耳目之欲。这些被他称之为“小体”的感官不具备理性，因此易受外物引诱而入歧途。孟子主张寡欲，“养心莫善于寡欲。”(22) 一个人欲望很少，那善性虽有所丧失，但也很多;反之，如果一个人欲望很多，那善性虽有保存，但也很少。要真正做到寡欲，就必须发挥人的“大体”一一理性思维的作用。

　　动心忍性

　　孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行佛乱其所为，所以动心忍性，曾(增)益其所不能。”(23)他认为，人的聪明才智得之于艰苦的磨炼，环境越是恶劣，对人的造就就可能越大。孟子在道德教育方面非常重视磨炼意志，在磨炼意志方面孟子不自觉地摆脱了“性善论”的束缚，认识到后天环境对促进人的聪明才智形成的重要性。他说：“人之有德慧术知者，恒存平?(音趁)疾”。(24)孟子认为，一个“大丈夫”应当经过磨炼具有百折不挠的坚强意志。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能曲，此之谓大丈夫。”并且大丈夫为了道义，为了信仰，在必要的时候应当能“舍生取义”。

　　反求诸己

　　在人与人的关系方面，孔子讲忠恕之道，要求“君子求诸己”，“厚于责己”。孟子将这一思想推演为“反求诸己”，并把它作为道德修养的一个重要手段。孟子说：“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智，礼人不答，反其敬。行有不得，皆反求诸己”。(25)当一个人的行动未得到对方相应的反应时，就应当首先反躬自问，从自己身上找原因，并且“乐取于人以为善”。(26)总之，凡事须严于律己，时时反思，对任何得不到预期效果的行为，都应当从自己身上找原因。如果反躬自问自己的仁已够了，礼也够了，那么一般说来是会得到别人相应的仁爱和礼遇的。孟子说：“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”

　　知耻改过

　　孟子说：“羞恶之心，义之端也。”(28)如果为物欲所蔽，失去了这一善端，就会做出不义的事。做了坏事，如果知道羞耻，就会重新恢复这一善良的本性。所以说“人不可以无耻。”如果做了坏事不知羞耻，那么这种耻才是真正的无耻，这是绝对要不得的。孟子认为在道德修养上知耻与否对人关系重大，对那些有意搞机谋权术的人来说是用不着羞耻的。做了坏事失去了人善良的本性，已经无异于禽兽而不象个人了，还不知羞耻，那就怎么还会再象个人呢?所以他说：“耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有?”(29)知耻之所以重要，是因为知耻才能恢复和发扬其善端，知耻才能改过迁善。知耻是内在的心理活动，改过迁善则是知耻的外在表现。

　　(四)教学思想

　　他在教学方法上的很多地方在今天仍然有很多可取之处。他提倡的“深造自得”与我们今天提倡的要学生加强自学，变罐输为主为自学为主体很有相似之处。他认为知识的学习，并非从外而来，必须经过自己主动自觉地努力钻研，才能彻底领悟，他认为高深的造旨要有正确的方法，这就是要求他自觉地追求得到。而自觉地追求得到，掌握得比较牢固，牢固地掌握而不动摇，就能积蓄很深，积蓄很深便能取之不尽，左右逢源，所以要自觉地有所得。追求探索便会得到、放弃便会失掉，这就是益于收获的追求，这就是说，要重视学生自得，自觉得到的知识才能成为自己的知识。他还提倡启发思维。孟子和孔子一样，善于启发思维，善于使用问答达到他预期的效果。他要求学生主动积极、开动脑筋，不要急于代替学生作结论。要做到、教学生如射手张满了弓，却不发箭，作出跃跃欲试的姿势，以启发和诱导学生，激发学生有进无退的自觉性，教师不能降低要求，要在正确的道路中站住，有能力的学生便跟随而来，这便是教师引导的结果。孟子还提倡“循序渐进”、“专心有恒”、“因材施教”，这些教育思想的某些方面对我们今天的教育方法仍然很有作用。他对教师提出了一条标准，那就是要“以其昭昭，使人昭昭”，而不可以其昏昏使人昭昭，作为教师必须首先自己明白，然后再去教别人明白。他谈到教师既要遵循教学规律，又必须提高自己的教学水平，使教师真正做到德高为师，学高为范。总之，不同的时代对人的素质有着不同的要求，孔孟的教育思想在当时有他的合理性，先进性，主要是为当时统治者服务，他宣扬的德是“君教臣死，臣不得不死”，事事处处以惟命是从。而现在我们讲的德是爱祖国、爱社会主义、爱人民、毫不利已、专门利人，以为人民服务为宗旨，所以说素质教育所具有的前瞻性，要不断地对传统的素质结构要求加以调整，赋予时代的内涵。比如传统的科学文化素质强调掌握科学知识，但是面对新世纪的挑战，尤其是中国加入WTO以后，就必须使人们掌握更新知识和运用知识的方法，具有热爱科学，尊重科学，按科学规律办事的科学意识和奉献，创新、协作、求实的科学精神。我们只有相应地调整教育目标，教学内容和教学方法，才可能为下一代打好具有鲜明时代特色的科学文化素质基础。

　　三、孟子教育思想与现代素质教育

　　中国文化是中华民族长期延续不断发展的精神支柱，而儒家思想乃是中国传统文化的核心。它对于我们整个中华民族共同文化上的共同心理素质的形式与发展，起到了最重要最巨大的作用。儒家教育思想使我们形成了民族性格的社会、历史和心理。在今天人们的思想中，社会政治、经济、文化、教育乃至家庭生活的每一个角落里，都无不可以看到它的影子。在某种意义上说，儒家学说集中了中国传统文化的特点;儒家思想体现了中华民族的智慧;儒家教育是中国古代文化的主流，最能体现中国古典文化教育的基本特色，是我国、也是世界教育史上珍贵的财富。我们要建设具有中国民族特色的现代文化教育体系和教育理论。如果不以历史唯物主义的态度来研究这一历史事实，如果不慎重地批判与继承儒家思想学说和儒家教育遗产，我们将失去很多宝贵的知识财富。因为儒家教育无论在理论上还是实践上都具有特殊的贡献，他们十分注重研究封建道德及其教育的问题，把积极有为的人性论，礼治论作为道德教育的理论基础，以中华民族所特有的实用性思维方式阐述了自然观与人生观合一的人格论和道德规范，同时也积累了丰富的道德教育方法和原则。如德智结合，立志与持志，以身作则，中庸之道，因材施教等，这些原则与方法，通过长期的理论批判与实践检验，其中许多方面仍然不失为现代教育科学的基穿?在教学理论上儒家主张以人文科学知识为主要内容，提倡学以致用，培养国家所需要的人才。在教学原则和方法上也有许多具有真理性的东西。如因材施教，教学相长，及时施教，学思行结合，由博返约，文道结合，启发教学，循序渐进，温故知新，兴趣与努力相结合等等。重视学术民主与自由，提倡百家争鸣，尊师重教，把教育放在社会政治生活首要地位的战略思想与作法。在今天看来无不具有积极的进步意义，它有益于我国现代教育科学理论与实践的改革，对我们抓学生的素质教育有许多可借鉴之处。

　　四、简要评介

　　孟子的“仁政”学说和其教育思想为几百年后的中国封建王朝准备了思想武器和治国之道，并与孔子的思想一道共同影响了此后两千多年的中国社会。孟子被奉为位次孔子的“亚圣”，《孟子》一书被官方定为经典，定为士人进身的必读书。处在战国中期严酷的兼并战争时代的孟子，其思想表现出对人的注重和对人的评价的肯定。他的“性善论”开创了中国教育史上强调个体理性自觉的“内发说”。他对教育作用的阐述，对“大丈夫”理想人格的议论，对教学过程及教学方法的见解，无不体现了对人的主观作用的提倡。孟子思想对后世中华民族气节、民主精神的激发、崇高境界的形成，有极其重要的启蒙作用。孟子关于社会分工与教育的论述，也是人类经济思想史、教育思想史上的出色一笔。孟子在认识论方面，是个唯心主义的先验论者，过发夸大了人的主观能动性。孟子的“劳心者治人，劳力者治于人”的思想，显然是有利于封建统治阶级的。对于孟子的“天才论”、轻视体力劳动和体力劳动者等错误思想，理应摒弃。