西方文化核心，是突出认识人的精神属性，著名口号是＂人认识你自己＂，亦有＂我思故我在＂。
在人与人关系上，认为上帝面前人人平等，强调人道主义和博爱，包括宽恕和爱你的仇人。
在信仰上，强调个人的精神学习、进取、创造、完美，因此而树立上帝高、大、上上的完美实体，使个人的自律、自强有一个完美比照的学习和信仰目标。
以上，上帝实体是个人自身价值的精神升华。
同时，上帝实体又是异己的客观精神力量。这种客观性：上帝既送给人类享受不尽伊甸园一样的自然界的财富，上帝又用＂灵＂的眼睛(上帝之眼)，高举上帝之剑，使人产生敬畏之心，监督和维护人类世界的正义秩序。
人与上帝关系的文化：一、建立人的有罪反省和自律，防止人的自我堕落。二、通过信仰上帝的无所不能的完美，创造并不断提升人的精神自信和自我完善的积极向上。
中西比较，中国文化核心，不是精神至上，而是物质至上，即使中国人认为正能量的＂厚德载物＂思想，其实也是把＂载物＂，即把功利，作为厚德的目标，可以说中国的徳的和仁的精神，都是围绕物质功利转。
自从我五年前剖析并批评＂厚德载物＂这一中囯文化经典语录后，＂厚德载物＂语录出现在媒体上不多了，而且最近两年，我看到媒体把＂厚德载物＂改成了＂厚德至善＂，比如凤凰卫视，其实这亇改法是画蛇添足，＂至善＂和＂厚徳＂是同义重复。
中国的文化全部是围绕物质关系，比如＂不患贫而患不均＂，＂比上不足，比下有余＂，＂民以食为天＂，＂君子爱财，取之有道＂，＂为富不仁＂，＂好汉不吃眼前亏＂，＂君子不立危墙之下＂，＂经世致用＂，＂克己复礼＂，＂发展是硬道理＂，等等。
这种追求物质文化，必然发展为如下几个结果：
一、两极分化，因为物质竞争，最终必是赢家统吃，中国专制文化就是赢家统吃的物质文化发展结果。也就是说，中国如果是信仰先验的神的精神绝对的文化，就不会有如此全世界最强硬的专制文化。
二、两极分化如果不加抑制，中国社会必将因残酷斗争和剥夺而崩溃，因此中国社会需要两极分化文化的对立面加以对冲，这个对立面就是中庸之道。
中国物质文化的两极分化和中庸之道，彼此是相反相成，如同有黑才有白的概念，有了两极分化的极端，才有中庸调和的概念。如若彼此关系极度失调，天下就不太平，进而起义革命，革命的口号无不是把均贫富作为最高境界。
从中国革命思想中，也始终关注的是物质利益问题，一直到中共革命，这种物质思想追求丝毫没有改变，具体历史发展是：穷人闹革命(49年前)，大家有饭吃(1978年前)，发展是硬道理（1978年至现在)。
三、以经世致用、顺势而为、物质功利为人的一生不懈努力价值。这个逻辑下，中国人又必然普遍发展成如下两种精神面貌：
一是明哲保身，因为人生最大价值是和动物一样要活着，因此借鉴各种动物的凶猛、智慧、吉祥、优雅于一身，清朝官服就是绣上各种珍禽猛兽，以此楷模。
二是虚无主义，丧失高大上精神的绝对信仰。
因为外面的物质财富和自身的物质肉体，时时刻刻变化，极其不可靠，因此万物皆空，对待万物皆应权宜的应世之道，使中国人充满麻木、悲观、消极和无所作为的精神。
这种失去精神操守，孔子语境表现是＂无可无不可＂；老子语境是＂道可道，非常道＂，有就是无，无中生有，因此佛教看破红尘的文化很易被中国接纳；现在语境是＂实践是检验真理标准＂，言下之意，实用主义就是真理，方法论是＂摸着石头过河＂。
中国文化的问题和危机，根源便是不知道精神世界，全然沉迷于物质世界。因此，中国人普遍的丧失了自己，只顾自己肉身，而无自律的精神最高的、永恆的准则。
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