【教育讀書】
私塾一般分為家塾、族塾、村塾（亦稱社學）、義塾、散館。前四者都是由組織者（如族長、約長）延請教師。唯散館是教師自行開館，接納學生。就今天的私塾復興來看，兩者並非涇渭分明。許多私塾都是一位家長教子讀經，周圍鄰裏積極響應籌辦，然後又對外招生，可謂由家塾而村塾而散館。但總體而言，私塾的存在，不論是因為家長的責任感，還是民間團體的職責，還是教師自身的生存需要……其產生皆來自民間。
《禮記·學記》“古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。”鄭注：“古者仕焉而已者，歸教於閭裏，朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。”疏：“百裏之內，二十五家為閭，同共一巷，巷首有門，門邊有塾，謂民在家之時，朝夕出入，恒受教於塾，故雲家有塾”。按宋以前，民皆居於閭中，沒有市肆林立的街道。閭中出入，皆由閭兩側的大門。《漢書·食貨志》載“春將出民，裏胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾，畢出然後歸，夕亦如之。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。”可見原本村塾的教育，是針對大眾的，且以宣化德行為主。然後，閭中俊選，升於黨之庠，再選而入遂之序，再選而入國學，與世子及公卿大夫世子同學。正是這些散落閭裏的私塾，與國家掄才大選一起，構成了“朝為田舍郎，暮登天子堂”的選舉社會。
唐宋以降，人們所以把民間普遍的教育組織稱為“塾”，一方面是因為“家有塾”的教化淵源。還有一方面，是因為從《儀禮》看，士之外門、廟門皆有兩塾；《尚書·顧命》，則天子路門亦有兩塾。可見古時門側大都有塾，自天子達於庶人。從這兩個意義上講，“塾”既是進入朝廷的最基層教育單位，同時又是各家各戶，裏甲廂坊力所能及的風化之源。
私塾的開辦與尊師之禮
大明黃佐《泰泉鄉禮》具體記載了社學（就組織看，實際是鄉約組織下的村塾）的建立及禮儀：
眾共推擇學行兼備而端重有威者，送有司考選，以為教讀。約正率錢具禮，於正月望後擇日開學。預期，遣人齎[ji 1，同赍]書聘之。屆期，乃躬迎之。約正率錢，凡有子弟願入學者，人各不過五十文，多則紗一疋，侑以羊酒，少則布一疋，侑以鵝酒。書式曰：「鄉侍生某姓名頓首啟碩德某先生道丈執事：側聞先生學行純懿，裏閇[han4]欽仰之日久矣。古者士大夫居鄉，則推尊以為父師，子弟從之遊，而孝弟忠信之俗興焉。茲某擇某月日，敢以鄉校教事見屈。蓋欲一鄉童蒙觀感，弗納於邪，啟其聰明，養之以正，他日成人，克遵名教，是大有造於某也。倘不遐棄，則某榮幸之至。敬因執事者以聞。某年月日，某再拜啟。」擇子弟能供事者齎赴其家，再拜敬請。教讀固辭。復再拜以請。俟諾，乃復命。除在城大館外，俱用儒士，不許罷閑吏役及非儒流出身之官或丁憂生員及因行止有虧黜退者。其四方流寓於此者，蹤跡無常，恐或梗化，尤當精擇。屆期，約正會各父兄躬詣其家，再拜迎之。退，乃各盛服候於社學門外，諸生候而前至門，讓主人入而右，教讀入而左。至階，讓主人升自東階，教讀升自西階。至堂，讓主人東向，教讀西向，行再拜禮。師席南向。主人各前布席。席定，諸生行四拜禮，以次獻茶具飯。畢，辭而退，就館，入便室。若有司備禮延聘在城大館，亦令附近鄉約約正帥各父兄主其事。
直月於前一日，列諸生長少之序掛於門內東西兩壁。質明，生徒至，依序立於兩階下。約正、約副入，與教讀誓戒，社祝致辭，出。乃就坐開館。館堂設先聖位。約正、約副入，與教讀上香，行四拜禮。畢，社祝抗聲致辭曰：「凡預此會者，以孝弟忠信為本。其不順於父母，不友於兄弟，不睦於宗族，不偵杜笥眩孕邢喾矗倪遂非者，不在此位。」教讀拱手應曰：「諾。」社祝復抗聲致辭曰：「凡預此會者，以立教、明倫、敬身為本。其聞善不相告，聞惡不相警，禮俗不相交，患難不相恤，陽善陰惡，二三其德者，不在此位。」約正、約副皆拱手應曰：「諾。謹受教。」相與揖遜而出。俟先生就坐，諸生以次執事贊禮，乃陞堂侍教。其未冠者，從俗總角。已冠者，平頭巾，服絹布青圓領，或直領，不許用紵絲紗羅及違制服色。出入不許騶從輿馬。侍於先生，雖富貴，冬毋爐，夏毋扇，坐毋用腳櫈。坐必依齒序。若有貴賤相遠者，亦當更處，以存大體。若先生起居及客至，俱一體執事。
古代，塾師稱為西席，這是源於《學記》“凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學……大學之禮，雖詔於天子，無北面；所以尊師也”。周朝室中以西席為尊，故師者居之。若是後代無堂室之別，則通以南面為尊，故拜師禮上，塾師皆南面。
所以，古代即便末世風俗凋敝，對於師長的尊敬，至少在表面上是從來不曾少過的。比如《明史》記載海瑞公“署南平教諭。禦史詣學宮，屬吏鹹伏謁，瑞獨長揖，曰：臺謁當以屬禮，此堂，師長教士地，不當屈。”明朝教諭未入流。禦史雖正七品，而在地方，權高於布政使，以品官相見禮，當在下位再拜。然而海公抗禮，禦史亦無可奈何。可見古人皆知師道尊貴，雖達官，不敢以富貴加也。
私塾教學，以清唐彪《家塾教學法》為例：
1.先令識字
唐彪日：凡教童蒙，清晨不可即上書，須先令認字；認不清切，須令再認，不必急急上書也。何也？凡書必學生自己多讀，然後能背。苟字不能認，雖讀而不能；讀且未能，烏能背也？初入學半年，不令讀書，專令認字，尤爲妙法。
按：操作中，先讀三百千弟，一年識完五千漢字，是私塾教育的第一步。
2.先易後難，循序漸進
王虛中日：六歲且勿令終日在館，以苦其心志而困其精神。書易記、字易識者，乃令讀之；其難者，慎勿用也。初，間授書四句，若未能盡讀，且先讀前兩句；稍熟，令讀後兩句；稍熟，然後通讀四句。初時如此，日久則可以不必矣。
唐彪日：教童蒙，泛然令之認字，不能記也。凡相似而難辨者，宜拆開分別教之。凡見易混淆之字，即當引其相似者證之，日：此宜分別熟記者也。如此，始能記憶，無訛誤遺忘之患矣。此教認字之法。更有令彼覆認之法：將認過之字，難記者，以厚紙鑽小隙露其字，令認之；或寫于他處令認之。倘十不能認六者，薄懲以示儆，庶可令其用心記憶雲。
案：就實際而言，七八嵗背四書甚易，被易經則極難，況蒙師也不懂，揠苗助長無益。學堂黨根據自己經驗選擇適於背誦者，循序漸進，不必強求。
3.講解大概
宋朝《王虛中訓蒙法》，不僅提出“七嵗便可説書”，而且給出了具體方法：
記訓釋字：可令日記所讀書上。訓釋字三兩箇。如不亦說乎。說，喜也。不亦樂乎，樂甚喜也。若不能曉得甚喜，則以方言教之，如雲大故歡喜。人不知而不慍。慍，怒也。若不能曉得怒字，則以方言教之，雲怒是惡發也。如此記時，則讀過論語，記得論語上訓釋了，七歲便可說書。
說書：小兒止可說句語義理，又須分明直說，不可言語多。如說仲尼居。則言仲尼者，孔子字也。字，是表德也。居，坐也。曾子侍者，曾子，乃孔子弟子也；侍謂侍奉也，乂手立於其側也。子曰者，子謂孔子，乃弟子稱師曰子也；曰，說也。此言孔子坐，曾子侍奉，而孔子說也。如此則分明而稚子易曉也。又須說易者。其難者，且未可說。故先說孟子為上。孟子中若有難說者，亦且放過，直待曉得易者都了，然後與說難者。如此，則其進有漸，而亦不苦其難也。
元代程端禮《讀書分年日程》亦指出“師授說平日所讀書。不必多，先說小學畢，次大學，次論語。假如說小學書，先令每句說通朱子本注，及熊氏解，及熊氏標題。已通，方令依旁所解字訓句意說正文。字求其訓。注中無者，使簡韻會求之。不可杜撰以誤人。寧以俗說粗解，卻不妨。既通說每句大義，又通說每段大義，即令自反復說；即使自看注，沈潛玩索；使來試說，更詰難之，使自明透。如說大學論語，亦先令說注透，然後依旁注意說正文。”
唐彪日：每見童蒙讀書，一句之中，或增一字，或減一字；二段書，或上截連下，或下截連上，此皆先生未曾與之講明句讀（句中的停頓）與界限（段落）道理，以致學生顛倒混亂讀之。若先生將句讀道理講明，則自然無增字減字之病；將界限處用朱筆畫斷，教令作一截讀住，則自無上截連下、下截連上之病。又有極長之句，原不可加讀點，但學生幼小，念不來，亦須權作讀句，加讀點，則易念也。一冊書中，定有數處至難念者，佐料能知其中有界限，有差別，則亦易讀。苟不能知，縱讀多遍亦不能成誦。如“子路問聞斯行諸”一章，每見童蒙讀此章，多混亂不清，因不能記。爲先生者，遇此等書，教讀時，宜細細開示學生：前下夫子教由求之言；次是公西華問夫子之言；後是夫子教公西華之言。第一界限是“聞斯行之”止，宜畫斷作截讀住；第二界限是“敢問”止，宜畫斷作一截讀住。第三界限，是“故退之”止，宜畫斷作一截讀住。差別者，如兩《孟》書中，“五畝之宅“凡三見，而三處字句不同；“堯以天下與舜有諸”一章，萬章述問與孟子所說，字多不同；“人有言至于禹而德衰”一章，舜薦禹之辭，與禹薦益之辭，文義大段同，而字多不同。此等不同處，有學識者方能分別，在童蒙則不能，愈讀愈亂。不開示之，無由明白；開示之，自然易讀易記矣。
唐彪日：童子讀《易經》，九三多讀六三，六四多讀九四，上九多讀上六。若先生講明陽九陰六之故由于每卦卦畫而來，則學生胸中了然，自不至于誤讀矣。
又：童子讀注法
毛稚黃日：四子書下當讀注，所謂聖經賢傳，相輔而不可阙者也。況功令以遵注爲主，豈可妄尋別解！然注苦繁多，不能盡讀，讀之以簡要爲主，刪繁舉要，取其必不可去者而後存焉。大略《學》《庸》注存十之八，《論語》注存十之四，《孟子》注存十之三。注之所重在乎義理、名物、訓诂。非緊要所關，及盤錯易誤者，則悉刪之無礙也。又日：注有與經文背者，如“慎”字，宋儒因避教宗諱，作“謹”字。《大學》“必慎其獨”，而注雲“必謹其獨”之類。又如《孟子》“可以速而速”句，本是速久處仕，而注雲“久速仕止”之類。有倒意者，如《論語》“行人子羽飾之“，注“增損”二字，“損”本訓“修”，“增”本訓“飾”，則當雲“損增”之類。義雖無差，而慮讀者反因注致誤，故間加改定。以經正注，非欲與紫陽（指朱熹）牴牾也。
唐彪日：余意于經書讀畢之後，將注另自讀之。有一友極非余言，謂本文與注發宜連讀始能貫合，不然，恐彼此不能無誤。余不能決。及觀歐陽永叔《讀經法》，程端禮先生《分年課程》，九經皆先讀正文，後讀傳注；又觀金正希本文與注分讀法，乃信余非偏見，蓋有先我行之者也。可惜者，淺人不知此理。于學生本文既熟之後再讀注者，不將讀注別讀，又讀大文連注讀之，承接之間，處處皆非熟境，烏能使成誦也。又有弟子，大文與注原分讀，而師又令之合溫者，尤失計矣。
唐彪日：童蒙七八歲時，父師即當與之解釋其書中字義，但解釋宜有法，須極粗淺，不當文藝雅深晦。年雖幼稚，講解日久，胸中亦能漸漸開明矣。
唐彪日：子弟年雖年幼，讀過書宜及時與之講解，以開其智慧，然專講其淺近者。若兼及深微之書，則茫乎不知其意旨，並易者皆變爲難，不能解矣。更有說焉，書雖淺近，若徒空解，猶未有即明其理。惟將所解之書義，盡證之以日用常行之事，彼庶幾能領會，能記憶。王虛中日：宜將《孟子》書中易解者先言之。
唐彪日：先生與初學講書，如講上論既畢，且不必即講下認論，宜複將上論重講。蓋年幼資鈍者，初講一周，多未領略；惟經再講，始知梗概，然後可以令彼複講。不然，雖解猶不解矣。凡教初學，全在使之胸中開明，真實有得。若泛然僅從眼角耳輪邊過，終屬茫然，甚無益也。
唐彪日：先生止與學生講書，而不令其複書，最爲無益。然每日既講書而又令複書，則工夫過煩，先生之精力亦不能副。惟將前十日所講書，于後五日令複完，複書之日，不必講書，人或嫌其工夫稀少，而不知其得益良多。其間錯解者，可以改正；不解者，可以再解，不用心聽，全不能複者，可以懲儆之，發宜令學生複角，始肯用心參究。不然，模糊錯誤居大半矣。蓋子弟少時，自欺者多，口雲能解，實則不能，不令之複，烏知其實哉。余嘗與十五歲童子解文數十首，解且再問之，辄應日：能解。余信之，偶令複數篇，由半是半非，全不得文中神氣，毋惑乎拙于作文也。因盡取解過者，俱令之複，就其誤解者改正之。過月馀，更令之複，則領略無誤矣。自此，作文漸見條理。甚矣！複解之不可已也，文章尚不可不如此，而況經書乎！
唐彪日：窮鄉僻壤之人，能識數百字者，十人中無一人；能識而又能書者，數十人中無一人，豈果風水淺薄，資質魯鈍至是哉！祗緣蒙師在其地訓學者，徒懸空教之讀書，而不教之認字與多寫字故也。蓋窮鄉之教子弟者，十人之中，不過一人，此一人之教子弟，久不過一年二年，暫不過期年半載。童蒙讀過：“天地玄黃，宇宙洪荒，“大學之道，在明明德”，彼焉知“宇宙”作何解說？“明德”“新民”何解說？此等書義，于何處用得著也！大書館，亦有背得數句者，廢學之後，“宇宙洪荒”字，“明德”“新民”字，認不得者甚多，亦何取乎能背書哉？惟教之認字與多書字，則實受其益。或日：“認字要矣，多書何謂乎？”余日，窮鄉之人，亦有能識數百字者，若令之執筆書寫，則一鈎一直有所不能。蓋幼時未曾專心學字，手不慣熟也。爲之父兄與師者，每日六時，但令二時認字，二時學書，則雖在館之日無多，年長之後，亦必能識字而兼能書矣。馀功令學算法，爲益甚多。
唐彪日：諸經既讀，必期于能解，苟不解其義，讀無益也。然貧者欲延師而授，恐力有不能，余再四思維，設爲三法：其一，隨地就師而聽講，先求得其綱領，如《易》之乾、坤，《詩》之二南，《記》之曲禮，皆綱領也。綱領既明明，則研求之方，已得其半，其未聆解之書，可以推類自考索矣。其一，宜娴古經之句調，蓋典、谟、盤诰，語皆古隽，次則《左傳》之辭，峭健而華，熟習二書之句調，則他經之文從字順者，皆大歡喜可思索而得其解矣。其一，宜聯絡鄰裏之士，或姻族之士，資勝兼好學者，或十人，或八人，爲講經會，每人本經之外，各再究一經，彼此互爲講解，以己之長，易人之勝，人親地迩，諒無難于行者。是三法也，能行一二，自足明經。子弟患無志實學耳，苟真有志求益，何患乎有不及解之經書乎！
唐彪日：讀書能記，不盡在記性，在乎能解。何以見之？少時記性勝于壯年，不必言矣。然盡有少年讀書不過十余行，而壯年反能讀三四行；或少時讀書一二張，猶昏然不記，壯年閱書數十張，竟能記其大略者，無他，少時不能解，故不能記，壯年能解，所以能記也。凡人能透徹大原之後，書即易記。此言先得我心也，惟經曆者始知之。
按：今日讀經大都強調原文。然而看民國時回憶，私塾凡是讀書，大都要求讀注。即如《水滸》之類，也要連注細看。以便參照讀之，方能體會文字間細密處。不靠先賢引領，有些含義、筆法、文采，是平常學生讀不出來的。今日學校教學，也只是讀原文，或者有些大概論述、分析之類，多是些哲學文學上的泛論。這種讀書法，實在辜負了古人的文字功底。而無形間，既然讀不出古人深意，則不免看輕了古人本事。一個個自以為是，其實連古人字句都不能全然掌握，何況文章、做人！私塾教育，以讀書為始，亦當於讀書處便貫徹德行。
方今讀經各派皆曰不能講，一則謂講也無用；一則謂自能理解。然而予執教於明德學堂，親見十歲女孩自己買書求解，不忍不開講也。又嘗以《論語》不難，令學生各自解來，然而解固能解，不能得正。乃知自行體悟，與聖道無關；徒令學生自以為是，眼高手低。于是改弦更張，令各仿朱注、何注，並今日流行楊（伯峻）注、南（懷瑾）注，而復述之，卻也其樂融融。至于有人說講解無用，竊以為不得古人真諦。古人開講，非如今日臺上即興發揮，感染視聽也。不過照本宣科，俗語取譬，然後責令復述古注而已！則古之講書，與今之背書相去無幾。且每令復講，多遍下來，則作文亦不難矣！今人皆知古人文章早慧，實是復書有法也。
今之反對開講者，或憂今人曲解。實則古之童生（為塾師），又有多少分辨？但依古注而來，自不離正道。今日印刷如此發達，但用《朱子四書章句集注》，慢慢講來，則師生一堂受益，而聖學亦不流於空乏矣。當然，今之家長急功近利，學校亦以文辭作秀。讀經班若不打算承載儒家理念，則但讀經以開發智力，習禮以敦厚風俗，亦功莫大焉。古人之志，惟少年與師長思之。
4.讀書量力，因材施教
唐彪日：學者用心太緊，工夫無節，則疾病生焉（惟立課程，則工夫有節）。余親見讀書過勞而矢者五六人。故父師于子弟懶于讀書者，則督責之，勿令嬉遊；其過于讀書者，當阻抑之，勿令窮日繼夜，此因材立教之法也。
5.溫書定時，背書有法
唐彪日：溫過之書，宜作標記。不作標記，或多溫，或少溫，淆亂無稽，書之不熟，皆由于此。且有不肖弟子，避難就易，反溫其熟者，置其生者。故標記不可少也。更宜置課程簿，五日一記，如初一至初五日，讀某書起，至某書止，溫某書起，至某書止。童蒙不能記者，先生代爲記之，庶免混亂無稽之弊。
唐彪日：凡學生背書，必使其聲高而緩，先生用心細聽，則脫落訛誤之處，了然于耳，然後可以記其脫誤而令其改正。若聲輕而且帶，則不及察矣。
6.禮樂書數，相得益彰
古代私塾並非只有讀經，比如明朝黃佐《泰泉鄉禮》，記錄了教學內容（八嵗入學）：六行：一曰孝，二曰弟，三曰謹，四曰信，五曰愛眾，六曰親仁。六事：一曰灑，二曰掃，三曰應，四曰對，五曰進，六曰退。六藝：一曰禮，二曰樂，三曰射，四曰禦，五曰書，六曰數。其每日上午則背書、句讀。下午或習字或算術或唱詩或講。晚上則教禮儀或故事。
王陽明日：教童蒙，宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀。蓋童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之，則條達；摧挫之，則衰萎。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，沾被草木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯于詠歌，宣其幽抑結滯于音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也。今人往往以歌詩習禮爲不切于時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！
為見證古代私塾的禮樂教化，不妨具引《泰泉鄉禮》：
施教以六行、六事、六藝而日敬敷之，一曰早學，二曰午學，三曰晚學。約眾日輪篤實老成者二人，平旦坐左右塾，以序出入。食後復至，日夕亦如之。
六行：一曰孝，二曰弟，三曰謹，四曰信，五曰愛眾，六曰親仁。六事：一曰灑，二曰掃，三曰應，四曰對，五曰進，六曰退。六藝：一曰禮，二曰樂，三曰射，四曰禦，五曰書，六曰數。俱詳見《小學古訓》。
平旦施早學之教，誦書，正句讀。凡館堂設雲板。平旦，教讀出就位，擊雲板三聲。生入立兩階下，點灑掃，先以序入。其餘軒舍以役人代之。灑掃畢，復降階立原位。觀其執事恭謹者錄之，怠忽者教而責之。次輪贊禮者二人，先升堂，正揖，分班立先生之前，唱：「序立。」諸生以序兩班升堂正立。唱：「揖。」分班圜揖。就位。靜聲端立良久，以觀德容。命執事者擊雲板命坐，以次序坐，務使從容嚴靜。良久，命擊雲板，命十人一班，依齒序出就先生位前，正立，量其少長，以《小學古訓》直白教之，使力行於身。如曰君子，便教之曰：能學成好人便為君子，不學成好人便為小人。如曰舒遲，便教之曰：一行一動，不須急遽輕佻，務要從容和緩。其溫凊定省之類，亦教之曰：汝果能如此，以禮待汝。不能如此，痛責不恕。他如職分所能知能行者，皆仿此。令其口誦，以上口為節。乃命復位誦讀。務貴熟不貴多。如資性能記千字以上者，只讀六七百字，不得盡其聰明。年小者，只教一二句而止，勿強其多記。或用《孝經》《三字經》，不許先用《千字文》《百家姓》《幼學詩》《神童酒詩》《吏家文移》等書。以次讀《大學》《中庸》《論語》《孟子》，然後治經。句讀少差，必一一正之。退食，擊雲板，各以班出揖而退。出館後，察其有疾行先長及傲慢鄉裏者，責而教之。
食後施午學之教，歌詩或書數。凡復午學，升堂如平旦儀。就位立聽，雲板命坐。不必作對句。用顏魯公字體點畫，照《洪武正韻》楷書《詩經·鹿鳴》《菁莪》《關睢》《四牡》《伐木》《棠棣》《蓼莪》《采繁》《采蘋》《南山有臺》《緇衣》《淇奧》《抑》諸篇有關係可歌者，各一篇。或古體律詩絕句情性正，音律和者，各二篇。毋得用金榜富貴等語。亦十人一班。教以六書法，如像形、諧聲之類。若年小，則教以認字，必先其易者，或書早學口誦者示之。各寫仿書顏字一章。令端坐直筆正書，務寬緩整肅而有壯氣。其有傾敧粗弱者，責而教之。先生品評既畢，領回，就位將所書《風》《雅》及古體律詩絕句或正音，或越吟，各讀成誦。退食，擊雲板，如早學儀。自後五日一次歌詩，免寫字，令善歌者為倡，與眾同歌。既成聲，毎班十人歌於先生之前，用鐘鼓。其餘簫笙琴瑟之類，以漸教而和之。未升歌者，俱端坐靜聽。歌畢者復位。其聲容溫雅和平者賞之。如躁俗悲淫者，責而教之。或五日一次學算數，亦免寫字。年稍長者，教以九章算法。年小者，以四方上下、自一至十、或自甲至癸、或自子至亥等數授之。
日夕施晚學之教，溫書習禮儀。凡復晚學，如儀。就位，良久，擊雲板，命習禮。毎班十人，出先生位前，東西向立。東先出位，北面立，長東少西，揖，再拜，畢，復位。西揖拜如儀，退。先生坐觀其容體恭敬舒遲者賞之，鄙倍者責而教之。如有善拜揖者，免習。仍教以子事父母禮，如定省之類。習禮畢，各就位溫習早學所讀書。自後五日一次，教以朱子《小學》及《日記故事》內古人嘉言善行一段，如黃香扇枕、陸績懷橘之類，直白說之，令其靜默諦聽。抵暮，擊雲板，直日者徹先生書席，如儀揖退。諸生夜歸，仍在燈下講誦當日所教，即以所教之事事親事長，處事接物。先生與各父兄常常訪察，如有徒能講誦不能力行者，責而教之。若冠禮、昏禮、祭禮、射禮、鄉飲酒禮、士相見禮、投壺禮，皆用采色繪於壁，為圖指示之。
諸生若有過失，師友隨事規正，毋使終陷於惡。諸生過失小者，為師者宜端坐相對，終日不與之語，以冀其改乃止。若居家得罪父兄骨肉，或出外得罪鄉黨朋友，或自己所為有失，即當直告於先生朋友，求知己過，不宜以不善之禍自害其身。
毎月朔望，先一日晚，設先聖牌位香案。質明，教讀帥諸生行禮。畢，乃放假，教以靜坐。月終，類查逃學者姓名，具帖聞於直月。朔望拜先聖畢，徹神位。拜先生，分班相拜而退，是日放假，教之靜坐，以求放心。若遇鄉約會日，拜畢，仍留供事，用次日放假。或於放假日演習諸禮，或聽審音樂，或仿釋奠之樂以舞《勺》，或做幹戚之制以舞《象》，務養其耳目血脈，使溫醇恭敬，不至拘迫。彼必樂於聽從，而無嬉戲逃避之事。若四時之祭及高曾祖考忌日，預期給假。若無故而逃學一次，罰誦書二百遍；二次，加樸撻，罰紙十張；三次，撻罰如前，仍罰其父兄。其有好酒博奕、逸遊驕縱者，不帥教而悖逆非毀及幹犯彛倫者，重治之；不改，則送有司問罪。
在城丁多有暇者，以是為常。鄉村務農丁少，照例毎年十月初開學，臘月終罷。各父兄務隆待師之禮。歲晚罷館，父兄帥子拜送，各申待師之敬。四時無事不許輕至社學，求師請對。其束修務從俗加厚。在城大館官給銀二十兩，有司以禮待送。在鄉則約正等率各父兄出穀及菜錢。若待之不以禮及有始無終者，必罰。
為師者崇四術以教諸生，鄉約會日，則舉行焉。
一曰書。
凡社學，置籤筒。鄉約會日，講書一章，須有關風化者。先生講畢，抽籤，諸生以次出講，俱用正音。約眾端坐拱聽，毋得詰問譏笑。若講《小學》、《日記故事》，亦如之。若律令、《大誥》、《教民榜》，則許諸人請益。
二曰詩。
三曰禮。
凡社學，置文公《家禮》，禮器、祭器，如三加緇布等冠，香案、祝版、酒注、杯盤之類，並楷書《四禮條約》揭於壁。鄉約會日、行冠昏等禮畢，許各父兄質問，教讀逐一講解。喪禮難習，有喪來問者，宜考究示之。
四曰樂。
凡社學，置樂器，備八音，略如釋奠之數。鄉約會日，或擊魯薛鼓之半以習投壺；或擊魯薛鼓之全以習射儀；或習彈琴；或習吹笙；或審音於言，如宮舌居中，商口開張之類；或審音於聽，如凡聽宮如牛鳴竇中，凡聽商如離群羊之類；或調聲詩以比琴瑟，或講究律呂大指，皆可。如有年長不習舉業，願來學樂歌詩者，許與諸生同事。
凡諸生有善者，直月書於善籍父兄名下，待祭社，會鄉老約眾共以三物推舉之：一曰性行，二曰經義，三曰才能。有司取入儒學，則具以名聞。中選多者，免為師之人雜泛差徭，生員則優以廩膳。既入儒學而以學荒行虧見黜者，罪其師。
