文以载道
读书首先要识字。
关于文，《春秋纬·元命包》曰：“文者，精所聚。”《逸周书·谥法》释曰：“经纬天地曰文，道德博厚曰文，学勤好问曰文，慈惠爱民曰文，愍民惠礼曰文，锡民爵位曰文。”
《大学》云：“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”，说得再精彩不过了。不知道本末，不明白先后，怎么能近道呢？知道的“道”就是近道的“道”，这个“道”是很难知的。我们都知道“道理”一词，之所以说“理解”而不说“道解”，就是因为理可解而道不可解。故老子有语：“道可道，非常道；名可名，非常名。”我们常说文以载道，并不是信口杜撰，而是最朴实又最为精准的定义。若是细细品味中国的文字，你就会发现其中包含了很多深邃的道理，乃至涵括了事物发展的自然规律。
大家知道，“天道尚右，地道尚左”；“人法地，地法天……”古人录入文字是从右往左书写，是尊崇地道尚左的原则。这样的汉字就成了道的载体，这样的文章自然也是载道的文章。但是，现在的文字书写格式已经反过来了，顺应了西方的潮流，尚右了，“文”以载道的功能在逐渐消弭。
我们常说的“容易”一词，“容”就是包容、涵容，“易”就是《易经》的易，代表《易经》的运用法则。这两个字组词以后综合起来的意思就是：涵容、掌握《易经》的应用法则，并以此法则来处理对待事情。并不是人们平时泛泛所指的谋事轻松而成的意思，这个词也是载“道”的。此道即：掌握了万事万物之理，若运用易理之法则去处理事情，就一定会很轻松。这当是“容易”的真实本义，但是，现在这个词已被泛化，失去了它的本义，很多应当容易的事情现在也变得不容易了。
再如“知道”一词，“知”是明白、通晓、了解的意思，“道”是道法自然的道。人们在说知道一词时，只是理解其泛化的意义，并不真正理解道法自然的“道”是什么；不能理解这个真正的道，就谈不上真正的知道！如此泛化的用下去，文字就逐渐丧失了载道的功能。
再如“聪明”一词。聪，则无所不闻；明，则无所不照——这才是“聪明”一词的真实内涵。如今它的本意也被泛化了，仅仅是智力好这一概念的代言而已，并非真正的智慧。通过以上数点，我们应当明白什么是“形而上者谓之道”——我们对文字泛化意的深入思考，以及超越文字其形，对其内在所藏真正道理的探究，就是“形而上者谓之道”。
原来的汉字是繁体字。以“风”为例，繁体为“風”，里面有“虫”字。《说文》谓：“风动虫生。”文字经简化后，其真实本义就难以显见。人们无法达到“形而上”，亦看不到文字所蕴涵的“道”，渐渐导致了文不载道这样的结果。可见，汉字的简化，最直接的负面作用就是“文以载道”的功用在大大下降，而文字不能体现出其内在道理的这一恶果，又直接加速了文不载道这一现象的蔓延。它们最终将对中国文化及其文明进行直接的腐蚀！当今社会，各种各样的报刊、杂志、书籍，随处可见，但它们的生命力却极其微弱。这就是文不能载道的最直接体现！道是长久的，而当文不能载道之时，其文字的生命则必然短暂。
古人不写没有益处的文章。他们所写的文章，不论是古体还是今体，均遵奉“因文见道”、“文以载道”的文字本性。
唐宋以来，人们虽渐渐崇尚文风华美，但仍然用道义支撑着文章的风骨。意旨虽然与以往不同，但文章仍然得以流传。到了后世，人们就专门的去做文章了，修辞繁复，文章锦簇，斟酌字句；新的文体层出不穷；语言流畅，立意深奥，然而文字本所蕴含的道却支离破碎、晦暗难通。这样的文章是道之大害，但很多人仍视其为佳作，真是可悲啊！文以载道，不为文而文，不做无病呻吟，不写背道之文，这应是为文者的社会责任！
李零在其《丧家狗——我读论语》中写道：《论语》中有这么一句话“子曰：弟子入则孝，出则弟，谨（寡言）而信，泛爱众而亲仁（人），行有余力，则以学文”（注：孝弟是仁义之本）。其中“行有余力，则以学文”在践行道德的行事为人的过程中，道德好了，还有余力，那还干什么？孔子说“学文”。文是文化，特别是指与礼乐有关的人文学术，古人也叫“文学”。道德是质，礼乐是文，文质相辅相行。孔门读书，是学礼乐，礼乐是文化，是仁义的核心，不是风花雪月的东西，也不是公文档案。孔子强调：为人不但要提高道德修养，而且还要提高文化修养。先做好人，再做知书达理的人。逐—读来，令人颇觉深刻！
君子“博学于文，约之以礼”（《论语·雍也》），饱读诗书之后，要把自己的行为纳于礼的行为规范。
孔子说“三十而立”，立，其实就是知书达理懂人事。
因此，对文字的理解，要力争语境还原。
文通般若，字字具有无量意。文字将几千年的文化结晶运载至今，使我们对文明的认识和传承得以实现，应是文化和文明的载体，是精神和道的载体！昔日“仓颉造字，夜半鬼神哭”，而当人们不知文字本义为何时，文字内涵下的功用就无法得以发挥，即文字所载之“道”无法得以传扬。文终不载道，也不符其道！
这也是传统文化渐行渐湮的重要原因之一。
（摘自拙作《大易识阶》）
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