佛法的目的在于求觉悟，而悟的主体在于自己的心，也就是生活中的自己；悟的结果便是从烦恼中解脱出来，看清生命的究竟和生命的不定期源，也看清真正的自己。佛陀手中拈动的那朵花，正象征着生命。生命正是那朵从未开到怒放，直到凋零的花。佛陀拈着花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握着自己，并应对它报以欢喜的微笑，只有在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们才能接纳自己，面对自己的环境和遭遇，实实在在地过现实的生活。
清朝顺治皇帝曾说：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？ 」未出生当然不知道自己是谁；从娘胎呱呱落地的那一刻，知道自己是谁吗？唯有慢慢长大后，才清楚地意识到这个「我」的存在，等往生闭上眼后，请问自己又是谁？
在佛教看来，生命由因缘而来。 「因」是生命的根源，「缘」是生命赖以存续的条件。此「因缘说」非直线，是圆的，也就意味着生命无始无终，随因缘而变化，如此的回圈不已。人们总是问佛陀：「佛死了都到哪里去了呢？」佛陀总是微笑着，保持沉默。但这个问题一次又一次被提出来，于是佛陀对弟子说：「拿一支小蜡烛来，我会让你们知道，佛死了到哪里去了。」
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：「把蜡烛点亮，然后拿来靠近我，让我看见蜡烛的光。」弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕火被风吹灭，但佛陀训斥弟子说：「为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。 」于是就吹灭了蜡烛说：「有谁知道蜡烛的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？ 」弟子们你看着我，我看着你，谁也说不出来。佛陀说：「佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭一样道理。佛死了，他也消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。 」
在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是绵延不断。佛虽然死了，但佛法不会死，人世的种种道理也不会死，精神也是不灭的。好的终究有人继承，坏的终究被人抛弃。人有生老病死，然则，一切天理轮回还是在那里。所以「生，未尝可喜；死，也未尝可悲。」这便是佛教对于生死的看法。不仅如此，对于死亡，佛家讲究一种自如而死。也就是说，自己可以把握自主，要什么时候死，即什么时候死。
唐朝有位普化禅师，有一天，他向人化缘「法衣」，一位施主便发善心，用上好的布料作了一件袈裟送给他，但是普化说这不是他要的「法衣」而拒收。临济禅师知道了这件事，请人送了一口棺材过去，普化看到棺材，很高兴地到街上喊着：「我的法衣来了！我要穿上它去死了！明天上午我要死在东门。 」
哪有人说死就死，大家想看看普化如何死？第二天，一大早东门已是人山人海。普化扛着棺材来到东门，看到这种情景，皱皱眉头：「那么多人看热闹，我今天不死了，明天到南门去死吧。」大家觉得有些扫兴，不过，隔天还是有不少人跑到南门。普化仍嫌人多：「还是明天到北门死吧！」到了北门还是嫌人多，就这样从东门到南门再到北门，原本好奇的人已失去兴趣，也不相信普化禅师的话了。第四天他来到西门，这时候跟来的人已寥寥无几，普化说：「你们很有耐心，跟着我跑了四个门，好，我就死给你们看！」说完，就躺进棺材里入灭了。
自古以来，像这样能预知时至，自在自如而生的祖师大德还真有不少呢！佛教有关超越生死的看法，值得那些看不透人生、想不通生活或贪生怕死的人参考、借鉴。佛教重来去自在，生死也有如来去。参透这一玄机，我们就不必天天再为生老病死而恐惧不安，或对于家庭亲朋、甚至世间的虚华富贵，有所舍不得，至少可以活得开心一点，快乐一些。
一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便??是真正懂得生命。正如邱吉尔谈及死亡，他说，当酒吧关门的时候，我就离开。用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死当做一次快乐旅行，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。
（本文作者／今酉）
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