周敦颐在《太极图说》中，构建了一套从太极，到阴阳五行的宇宙生成论。这种生成论既不同于《道德经》中的“三生万物”，又不同于《易传》中的“八卦生吉凶，吉凶生大业”。在这种全新的宇宙论体系下，周敦颐开始架构了一种新的人生哲学。
人是怎么来的？周敦颐一语带过。“二气交感，化生万物”，这里面省略了很多内容。在太极生阴阳，阴阳生五行，阴阳五行生万物这个过程中，“万物生生而变化无穷”。强调“变化”的这个思想是从《周易》中来的。我们需要注意，《易传》是不讲五行的，但是在《太极图说》和《通书》中五行是很重要的。
老子曾才《道德经》中指出：“域中四大，而人居其一”。周敦颐也特别强调人在万物之中的独特地位，说：“惟人也，得其秀而最灵”。在杨立华讲授的“北宋三先生”中，胡瑗的《周易口义》曾论述：“天地以生成为心”。天地有造化之功，但是缺乏忧怀之念，而人当中最杰出的圣贤，不仅仅有生成之心，还有用忧万物之意。这个“忧”是人别于万物的特质。
《太极图说》接着讲到：“形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。”有了人，便有了形和神的分化，内在的本质为万物所感，于是形成了善恶的分别，世间万物也由此而生。这里是一种典型的唯心主义讲述，儒家认为善恶都是由内而外的，而不是由外在环境所染的。
既然善恶有了区分，那么儒家的社会功能性就显现出来了。如何处置善与恶的问题？周敦颐的回答是“圣人”，人本来是万物的灵秀，圣人更是灵秀中的灵秀。于是治理国家、制定规范、讨论人的社会价值，这些分属政治、伦理、哲学等方面的事情，全部都是由圣人来做的。这与《道德经》中“百姓皆曰我自然”是完全相反的主张。
周敦颐在《通书》中用了三个字来定义圣人，分别是：诚、神、几。“寂然不动，诚也。”这里说的不是形体上的一动不动，而是说圣人没有主动欲求的意思。“感而遂通者，神也”。这里的通，说的是智。有事物处罚我们，就会有所知识，这是神。“动而未形，有无之间者，几也”。“诚无为，几善恶”。诚是没有主动的作为，有所作为而有没有显现，这个时候就到了“几”，就有了善恶之分。
诚所对应的是寂然不动，神所对应的是触而感，几是介乎二者时间，动而未形。同时具备这个条件的人，就是周敦颐所说的圣人了。 圣人不能有本分之外的要求，一旦产生了这个念头，就没办法做到“至公”了。《通书》说：“圣人之道，至公而已矣”。一个无私的人，就不会有私欲。之所以对圣人要求这么高，是因为圣人需要承担更重要的历史重任。在儒家的伦理中，要把天下交给圣人来管理。
周敦颐的人生哲学是围绕“圣人”来展开的，圣人追求的是要达到天地生成之心的境界，贤人追求的是要达到圣人的境界，士人追求的是要达到贤人的境界。在他看来，读书人的根本目的是要做圣人，而作圣人的根本目的是要治天下。虽然这是儒家的基本价值观，但周敦颐提出一种“圣人可学而至”的观念。孟子说：“五百年必有圣人出”，这是一种“时势造英雄”的观点，而周敦颐说：学会了一，就可以成为圣人，“一者，无欲也”。我们基本可以看出，程朱理学的很多内容，在周敦颐这里已经在做奠基了。
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