〖如影注〗本贴是我前些日在漏尽阁社区“谈玄论道”论坛，与网友们就《老子》第一章断句等话题参与的讨论，论坛原有两贴，今分别归纳整理，以“正贴”、“续贴”之名列出。蓝体字为我所复文字，绿体字是引用，红体是重点。（2017-6-25）
再谈《老子》第一章“无名”“有名”断句
一．引子
一二三：发表于 2017-6-8 14:12:02
如影道友是修无为法门的吧？
如影：发表于 2017-6-923:01:02
是。我因先悟后修，走的便是文始派的顿修一路。
问“一二三”道兄好，记得我初来漏阁，就是在道兄的一篇关于文始的贴子里发言，距今一晃已七八年过去了，昔时言论，仿如昨日……
七八年的时光，不可谓不长，也不可谓不短，常曰物是人非，所谓人非，也就是人变了的意思。我嘛，也有所变化，比如现在不再跟人争辩了，当然更多的还是不变，比如那一颗不变的初心。
与道兄再次相会，也没什么礼物，就把自家的一篇旧东西，一点心得（全在括号中），相赠与汝，同参共勉。
道可道，非常道。（常道者，有欲也。）名可名，非常名。（常名者，亦有欲也。）无名，万物之始也；有名，万物之母也。故常无欲也，以观其妙；常有欲也，以观其所徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（注：此段摘自旧文《<老子>第一章校读》）
二．正贴
一二三：发表于2017-6-1415:53:22
马王堆出土版本，第四十五章：
观眇
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也。有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓，玄之有玄，众眇之门。
悬崖勒马：发表于2017-6-1507:42:40
我先挑毛病，你确认这是马王堆版四十五章？而且关于这一段，我看到的是这个版本的：
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
你把“常无，欲以观其妙”，断句为“常无欲，以观其妙”？你以为同出而异名的此两者是什么？就是有和无啊，一个名天地之始，一个名万物之母。难不成你以为是有欲和无欲同出而异名？
有和无，异名而同出，同谓之玄。玄之又玄，就是在有和无之间鼓捣，此众妙之门也！你以为是在有欲和无欲之间鼓捣？
如影：发表于 2017-6-1507:50:27
小心！你的书架可能潜伏着一本假《老子》
（原创
我看书有洁癖，市面上很多注释《老子》的书籍，翻开第一章，如果第一章是用这样的断句：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。”我便不会再接着看下去。
很多研究者读《老子》用这样的断句，“无，名天地之始；有，名万物之母。”，意即“无”代表天地的开始，“有”代表万物的母体；也就是“无”与“有”分别造成天地与万物。
这种断句的始作俑者是王安石。
王安石声称：古人都错了，“无”和“有”是独立的，不需要和“名”放在一起。
一句话告诉你王安石错在哪里
王安石把“无”与“有”当做专有名词。
但《老子》中，不能以“无”、“有”为专门术语，理由有二：
第一，“无”、“有”是相互对立的概念。
《老子》第二章说：“故有无相生，难易相成……”《老子》第十一章说：“有之以为利，无之以为用。”这两句都在说明二者是相互对立的。
既然相互对立，就不能相互承启。因此不能把“无”置于前，把“有”置于后，二者不可分割。
王安石是宋朝人。典籍注疏自汉代开始，中间经过魏晋玄学洗礼，到宋朝时又和道家部分糅合，难免说得很玄、很抽象。但是，在春秋战国时代或更早的人，都不曾这样断句。
读哲学的人很喜欢讲“无”和“有”，讲得玄之又玄，似乎别人听不懂，就成功了。我们并不能因为王安石注释的《老子》比较有哲学玄想的味道，就认为是值得参考。
第二，“无”和“有”指代“无形”与“有形”。
《老子》全文中，“无”、“有”先后承启的只有一句：“天下万物生于有，有生于无”（第四十章）。
根据王弼的注解，这里的“有”、“无”是指“有形”、“无形”。天下万物生于有形，有形再生于无形；也可以解释为“有名”、“无名”，天下万物生于有名，有名再生于无名。
无形之物不是不存在，只是对人来说“视之不见”、“听之不闻”，所以说它是无形而已。
如果按照王安石的版本，单谈“无”、“有”，“有生于无”的另一种说法就是“由无生有”,但“无”就是什么都没有，怎么可能生出“有”？如果赞成“无”能生“有”，反而使自己陷入困惑，“道”从“无”变“有”了，老子恐怕要掀棺材板了。
所以，王安石的版本很难自圆其说。
不论是王弼本还是帛书本，断句都是“无名”与“有名”，而不是王安石的“无”与“有”。
王弼版老子注：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。
帛书本老子注：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。帛书甲本不避汉高祖刘邦名讳，完成应在刘邦建立汉朝之前。
何为“无名”与“有名”？
“无名”与“有名”是针对人的认识作用及过程而言。
“无名”即人的认识还没有运作，代表万物的起源，是思想无法企及的阶段；万物的起源是名称出现以前，因为一有名称就可以了解了。
“有名”代表万物的母体，有母必有子，“有名”，万物就出现了。“有名”代表有名称，于是就可以说这是山、这是河、这是天、这是地。
有母必有子，思想由此领悟万物如何配合名称一一呈现。
举个简单的例子，小时候读书，一定要靠老师先说名称，才能界定对象。比如小朋友去动物园，看到一只很奇怪的动物，等到老师说那是老虎，才知道长这个样子的动物就叫老虎。“老虎”这个名称就跟着实际的“东西”一起出现，此谓“有名，万物之母”。
人的思想开始运作的时候，有名称出现，“东西”才能具体地出现，这就是“有名，万物之母”，这个描述对于认识事物是很有用的。
我们在依据最新出土的资料修订《老子》通行本的同时，还是要把焦点置于老子学说的阐释上。
在探讨老子学说时，会发现材料最多的是历代的注解与引申。从最早的庄子、韩非等人，经过河上公、王弼，甚至唐玄宗这位帝王，以及宋朝的王安石、苏辙、朱熹等人，无不发表心得，增益老学。
《老子》似乎是一面镜子，人们总能藉它照见自己的长相，而未必说得清楚它原来的用意是什么。
老子是道家的创始者，他所谓的“道”，是指“真实”，更确切的是“究竟真实”，亦即要将人生依托在永恒不变的基础上，再由此观照人间，安排适当的言行方式。他在儒家之外，另外开辟了一条路，并且是更为宽广的路。奈何天下人却难以体认他的美意。
老子说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（第七十章）我们不妨欣然接受此邀请与挑战，一起认真研读《老子》。
悬崖勒马：发表于2017-6-15 08:20:19
有，有象也，无，无象也，又都不只是这个意思。恍惚之中寻有象，杳冥之中觅真精。
悬崖勒马：发表于2017-6-1509:28:06
（回如影）算了，我先明确的问你：这是你转过来的文章，那你自己是否赞同文章中的观点？你认为“无名”、“有名”的断句是对的，还是“无”、“有”的断句是对的？
打人就要打脸，打脸伤自尊呢。
如影：发表于2017-6-15 11:57:24
“打人就要打脸，打脸伤自尊呢。”
先答复你最后一句话。我并不认为探讨问题就是谁打谁脸、谁对谁错的事情，除非你不认为这是探讨，或者认为探讨就是在争个谁对谁错、谁打谁脸，那么你可以不必阅读我的下文。
我以为，一个良好的探讨心态应是开放和包容的，我也愿意以此心态和各位道友进行探讨——深入而细致的探索与讨论。为什么需要开放和包容？因为许多问题本就不是一个谁对谁错的事，因为许多问题的答案并不是非此即彼、非黑即白、非对即错的。姑且不论这些并不存在非此即彼、非黑即白、非对即错的领域，即便是存在着非此即彼、非黑即白、非对即错的领域，那么在开始的探讨中，不抱持已有的一定之见，以一种清空的心态，倾听别的各种意见，并试图理解别的各种意见之背后的合理处，也是可取的。我想这才是“开放”的应有之义。至于包容，当你倾听了别的各种意见，有些甚至是互相矛盾对立的意见后，你自己会有所选择。基于各人的具体情况，每个人的选择会不同。我选择了此见，但切莫以为我就执于此见，事实上我对于选择和持有彼见的同仁仍抱有尊重，甚至赞同，即赞同他的选择，只不过我是我而他是他，使得我们各自有别地选择彼此之一见。
为什么不执于一见？因为大多数情况下，在探讨问题的过程中，在不断深入而又细致的探讨过程中，最后得到的也只是一个“相对”的对，而不是绝对的“对”。所谓的“错”，也只是指，相比较后来的深入和细致而凸显出来的先前的“薄浅”和“粗疏”。
一个不执于一见的人，也就是一个正见的人，觉悟的人。庄子《寓言》曰：“有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？”翻译过来就是：说可以是有缘由的，说不可以也是有缘由的；说对是有缘由的，说不对也是有缘由的。怎么是对？对有对的道理。怎么是不对？不对有不对的道理。怎么是可以？可以是可以的道理。怎么是不可以？不可以有不可以的道理。事物本来就有应当认为对的道理，事物本来就有应当认为可以的道理。事物没有不能认为对的，事物没有不能认为可以的。如果不是不执于定见的话经常新出，和自然变化相符合，还有什么话可以长久流传呢？
好了，讲了这么多，是不是离题了呢？
“算了，我先明确的问你：这是你转过来的文章，那你自己是否赞同文章中的观点？你认为‘无名’、‘有名’的断句是对的，还是‘无’、‘有’的断句是对的？”
这是傅佩荣教授的文章，前阵在微信上读到，现转来。傅教授的观点我并不完全赞同，他的观点分两部分，一是指出王安石错了，二是解释何为“无名”与“有名”，具体说来，我赞同他对“无名”与“有名”的解释，但对他批评王安石错的观点不完全赞同。
至于你问我“你认为‘无名’、‘有名’的断句是对的，还是‘无’、‘有’的断句是对的？”，当你读完上面大段的离题文字时，我反问一下：你看呢？
你不妨读读我写的文章《老子第一章校读》。由于文章里“常道者，有欲也”、“常名者，亦有欲也”两句话（括号中的句）发自我的创见，为创见计，我选择的自然是“无名”与“有名”的断句。但我并不执于此见。此外，从文法上读，“无名”与“有名”的断句也更较恰当，因为若是“无”、“有”断句，大可以直接说“无，万物之始也；有，万物之母也”而不必再添“名”字。
如影：发表于2017-6-15 12:41:22
“你以为同出而异名的此两者是什么？就是有和无啊，一个名天地之始，一个名万物之母。难不成你以为是有欲和无欲同出而异名？”
此两者，究竟是哪两者？就让我们以开放和包容、不执于一见的心态，把所有的“此两者”罗列出来，看看（并试图理解）它们各种意见之背后的……
1）道、名
2）无、有
3）无名、有名
4）无欲、有欲
5）始，母
6）妙，徼
7）天地，万物
……
一二三：发表于2017-6-1620:59:00
有、无的断句是对的。
三．续贴
悬崖勒马：发表于2017-6-1514:49:29
钻窈冥&凝神入气穴
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道，可以描述，但是道又不是一成不变的死物；如果要给它取名，是可以取名的，但没说就只能是这个名称了。
就把“无”，拿来象征天地之始的那东西，；把“有”，用来象征万物之母那东西。
这里为什么不直接说“无，天地之始；有，万物之母”呢？
因为第一句就说了“名可名，非恒名”，你给它取的名称，终非其本体，不可直接代替。
而且，对于常识公理，可以直接百度到类似“常识，普通知识。一般人所应具备且能了解的知识。如：「生活常识」。”而在对一个新的物体或者理论进行描述时，也会是“将之命名为...”的格式。
所以常体会“无”，可以感知到道的妙变；常体会“有”，可以觉察到道的轨迹、边界。
《道德经》第十一章：三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
有之以为利，无之以为用。——这里最关键的地方在于“利”的理解，“利”在此处的意思是结构、基础，与“用”相对。很多人都不知“利”的含义，只知道“器用者空”：“我这个杯子的作用就是接水，如果不是中间是空的，就完全没用了”。这句话没错，但如果只是无脑推崇“无”，岂知如果没有外面的“有”，你从哪拿杯子去接水？所以，“有”和“无”同等重要。
所以《悟真篇》才感叹：始于有作人难见，及至无为众始知。但知无为为要妙，岂知有作是根基。——众人都只能看到它发挥用途的时候，而看不到它的基础。
“有”和“无”这两者，有不同的命名，却同出于道，我就把它们都称为“玄”，分为“玄1（有）”和“玄2（无）”吧。
《道德经》云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
从这里我们可以知道：“道”这个东西，既是先天地生，又可以为天下母。无论是“无”这个“天地之始”，还是“有”这个“万物之母”，虽分异名为“无”和“有”，其实都出自于道。
在“玄（有）”和“玄（无）”之间互相感悟，才是众妙之门也。
《悟真篇》云：“恍惚之中寻有象,杳冥之内觅真精。有无从此自相入,未见如何想得成。”
所谓“钻杳冥”，其实是“钻窈冥”，窈冥之中自有精。而“钻窈冥”呢，又要“凝神入气穴”，即是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”之意，有无相抱，有无交相入。
《道德经》云：“孔德有容惟道是从，道之为物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。”
总结：
我为什么要怼如影呢？
如果是自己开个单章，发一篇别人的帖子，意思可能是让大家来看一下他的这些观点，评述一番；但在一二三的帖子里，你针对他的观点贴一篇文章上来，就是强势怼他呀。而且事后还能说“我也不是完全赞同文章内的观点，就是发过来让一二三看看不同的论述观点”，机智！（还真不是我妄自悱恻，他确实说“傅教授的观点我并不完全赞同，他的观点分两部分，一是指出王安石错了，二是解释何为“无名”与“有名”，具体说来，我赞同他对“无名”与“有名”的解释，但对他批评王安石错的观点不完全赞同。”~）
一千多字的作文，累死我了。
探索求真：发表于2017-6-1517:13:37
（回复悬崖勒马）我们可以把文字的力量概括为文章、语言、文明、理解等。但是很多东西无法用言语文字来叙述表达，所以古人说只可意会不可言传。言语用文字来阐述有描述不清，还可能会扰乱别人对自己的理解。
你所说的是你对这个问题的理解认知，并不能真正的概括完全，怼如影也是这样同理，用如影的话说就是执于一见。
道这个东西一直在那里，本来就是这个样子，但我们每个人所得到看到的不尽相同，于是我们探讨，有了思想的碰撞，才有智慧的火花。
悬崖勒马：发表于2017-6-1517:16:37
“并不能真正的概括完全”，这没错。但如果说，断句怎么断还能有两种正确答案，我是绝对不赞同的。毕竟《道德经》这么长一篇，可不是老子就说了这么一句话。
探索求真：发表于2017-6-1518:35:29
两种断句得出的结论不同，其实这是站队，向左走还是向右走，我们的教育非黑即白，可实际上很多问题没有标准答案，可以有不同观点相互碰撞。不能跳出这种模式化思维，就不会有真正的成熟。
你这篇作文整得真心不错，花花绿绿的，好看。（如影注：悬崖勒马《钻窈冥&凝神入气穴》一贴在论坛发表时字体整得花花绿绿。）
可是君若执迷不悟，怎能悬崖勒马？
君不能审细察微言，难以承受我的学问。（如影注：此句引自隐芝先生。隐芝先生乃漏尽阁论坛上流传的仙道人物。有热心的网友整理隐芝语录编成文集。）
天逸子：发表于2017-6-1521:38:50
试试不断句。
如影：
“试试不断句。”人心总想着断句，因为人心惟危。
如影：发表于2017-6-17 04:12:21
“君不能审细察微言，难以承受我的学问。”此乃真句也。曾几何时，隐芝文章当我读到“审细察微言”此五字时，真是悠然心会。
“为什么不执于一见？因为大多数情况下，在探讨问题的过程中，在不断深入而又细致的探讨过程中，最后得到的也只是一个‘相对’的对，而不是绝对的‘对’。所谓的‘错’，也只是指，相比较后来的深入和细致而凸显出来的先前的‘薄浅’和‘粗疏’。”
儒家治学有16字心法：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
一个好的学问家，求索的是惟微道心，于细微处见功夫，在愈细愈微处显露见识。为什么好学问求索的是细微而不是所谓的“正确”？因为接受者的程度不同，按修炼的话讲，也就是根器不同。
一个好的说话者也是如此，他提供的是愈细愈微的材料，提供各种各样的选项，告诉你每个选项的结果，这其中自然也包括每个结果之间的细微异同，然后由读者你来取舍，选择你的立场与见解。当然说者其实也有立场与见解，当需要他做出选择的时候。但是，在他面对各种读者时，他尽可能地不执一见，因为他知道最终的“正见”其实只存在于每个读者心底，因读者的根器不同其“正见”也不同。
为什么会这样？因为人心惟危。这里的危字，倾侧之义，俗解为危险。危，人在厓上，高、陡之形，为倾侧象，故而危。人心总是追求倾侧、偏向的意见，以为这是在求“正”，其实偏也、不正也。
道心惟微，微到极处，便是无漏。当你达到无漏的功夫，你即使不持一见，也已尽得正见。但好的学问家，即使达到了无漏的细微功夫，仍不说这是“正”，而只说是“大”。所谓微言大义，而不说微言“正”义。为什么“正”反不如“大”？因为你一正，就显其偏，倒不如大，而显其小。故治学从小处、细微处下手，以得其“大”也。大者，道也。
这方面最典型的例子就是史书。一部《春秋》，不称史而称经，何也？微言大义之故。反观《史记》以下，24部正史，愈往后，“正”见愈多，却离“经”愈远也。因为正史“正”见，偏见也就显现，小人窜改历史也就容易了（如《魏书》）。君子治史，道心惟微，然后于微言处显大义。至此小人束手，为何？因为小人改“正”易，察微难。小人不能“审细察微言”，小人只知晓有“正”，而不知有“大”义，而这正是小人之本性决定了的。孔子作《春秋》而乱臣贼子惧，所惧何来？所惧者正是此“春秋大义”。而春秋大义，就藏在了那微言处处。
再回到《道德经》第一章，如何断句？最好的断句，就是无漏句，也就是不断句。因为惟有（即使）作者不断句，读者心底方能（还是）有断句。原因无他？作者无别（执），读者有别（执）也。
探索求真：发表于2017-6-1716:29:07
原来抛砖真的可以引玉。看完你的回复，忽然明白了为什么有人求索三十年，所得不过伤痕累累而已。
悬崖勒马：发表于2017-6-1719:31:37
“再回到《道德经》第一章，如何断句？最好的断句，就是无漏句，也就是不断句。因为惟有（即使）作者不断句，读者心底方能（还是）有断句。原因无他？作者无别（执），读者有别（执）也。”
看如影这句话，他的意思是“《道德经》是老子写出来和读者探讨的”，然而实际上，老子写出这段话就是传道，指导后学的，差距太大，不需要探讨。
嗯，老子说出这段话不是来探讨的，是来指导的。
探索求真：发表于2017-6-1721:02:28
“所谓微言大义，而不说微言‘正’义。为什么‘正’反不如‘大’？因为你一正，就显其偏，倒不如大，而显其小。故治学从小处、细微处下手，以得其‘大’也。大者，道也。”
我喜欢这一段。
“一个好的学问家，求索的是惟微道心，于细微处见功夫，在愈细愈微处显露见识。为什么好学问求索的是细微而不是所谓的‘正确’？因为接受者的程度不同，按修炼的话讲，也就是根器不同。
“一个好的说话者也是如此，他提供的是愈细愈微的材料，提供各种各样的选项，告诉你每个选项的结果，这其中自然也包括每个结果之间的细微异同，然后由读者你来取舍，选择你的立场与见解。当然说者其实也有立场与见解，当需要他做出选择的时候。但是，在他面对各种读者时，他尽可能地不执一见，因为他知道最终的“正见”其实只存在于每个读者心底，因读者的根器不同其‘正见’也不同。”
套用到修炼中，就是根器不同，各自选择不同见解与立场，“正见”不同，那当然结果不一样。其实我们该回头看看各自得到的。
如影：发表于 2017-6-1806:04
再谈《老子》第一章“无名”、“有名”断句
现在我们知道，《老子》有通行本、帛书本、竹简本等，学术界一般认为帛书本是最接近老子原著的版本。
关于第一章第二句如何断句的问题，历来存有两种句读，一种是在“无”、“有”下断句，一种在“无名”、“有名”下断句。但自帛书本一出，我们知道断句其实应当是在“无名”、“有名”之后了。帛书本第二句是：“无名万物之始也；有名万物之母也”，断句后读成：“无名，万物之始也；有名，万物之母也”，从语法上看，这也是最自然的读法。
但有一些读者，原先接受“有”、“无”断句的读者，在思维上由于惯性使然，仍转不过这个弯来。他们接受帛书本《老子》，但却不能接受“有名”、“无名”断句，而仍坚持“有”、“无”断句的读法。于是句读就成了这样：“无，名万物之始也；有，名万物之母也”，句子不能说不通，句意也顺，但是就成了“……，名……也”这样的句式，其实已无必要，既然句尾有了“也”字作结，句前就没必要再添“名”字，你可以使用“……，……也”的句式，或者“……，名……”的句式，但同时既“也”又“名”，就显得多此一举了。
究其“无”、“有”断句，宋儒王安石是这种句读的始作俑者，台湾傅佩荣教授因此批评王安石“错了”（见《小心！你的书架可能潜伏着一本假《老子》一文），但我却要说傅教授对王安石的批评是错了，至少他的批评已是一种苛求，故我不能完全赞同。理由如下：
1．从王安石这一介大儒所引用的《老子》版本，可见是通行本（王弼本），那么《老子》第一章第二句就是“无名天地之始；有名，万物之母”，这时候“无名”、“有名”和“无”、“有”两种断句，都行得通，言之有顺，特别是句尾少了帛书本的“也”字，你断成“无”、“有”，读成：“无，名天地之始；有，名万物之母”，语法上读得通。
2．王安石大儒是这种句读的始作俑者，所谓始作俑者，就是指第一发明者。我们知道，语言说话的意义不仅仅指语言本身，也包括语境，即说话者的情境。设想一下，在王安石之前，大家都是以“无名”、“有名”断句的读法，千百年来大家都是这样子去读。然后某一天，或者某一夜，王大儒手捧《老子》，仍像往常一样翻阅，口中还不时地诵读，忽然灵光一闪，在诵读中，他竟读成了破句“无，名天地之始；有，名万物之母”，然后一时怔在了那儿，然后……再然后，作为后人的我们，现在便看见了，王安石发明了这种句读，成为始作俑者。王安石使用了“无”、“有”这样的断句，关键是这样的断句，不仅自圆其说，还别开了另一番境界。相信王在那一刻，是欣喜如狂的，当时手足舞之蹈之，也不为过。王因此声称“古人都错了”，他当得起这个资格声称。原因无他，他是“第一个”之故，即始作俑者也。
1973年12月湖南长沙马王堆3号汉墓出土帛书本《老子》，1993年10月湖北荆门市郭店村郭店一号楚墓发掘出竹简本《老子》，至此加上通行本《老子》，我们得以窥见《老子》各版本的全貌，对各版本的《老子》得以进行比较。
好古的我们，常常会羡慕前人，因为他们比今人更接近古人，但作为后人的我们，其实是更幸福的，因为后人总是比前人拥有更多的时间长度，从而站在了历史的高度，一览无遗地纵观前人的他们，指指点点，批评批评。
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