一、
佛家常有一句话叫：凡有所相，皆是虚妄。
这个世界的真相、问题的真理、事件的本质，都不在相之内，而真理即为道，道不在相之内，所以才说：若见诸相非相，即见如来。
当我们不执着于事情的外在相之上时，便有了通达事情本质的能力，这个道理对于人生来说极为重要，不管是为了解决我们思想之中的困惑，还是解决实际生活中的难题，这个道理皆能通用。
就像当我们面对问题的时候，不能只执着于事件的表象本身，而是需要通达事件背后的本质，而通达问题的根本则在于一个关键，就是抛开表象看本质。
比如有一句话叫：花半秒钟就看透事物本质的人，和花一辈子都看不清事物本质的人，注定是截然不同的命运。
这就告诉我们，在观察问题的时候看到问题的背面，而不执着于表象之中，能够看到本质，自然能看到问题形成的根本，从而有效的解决问题的根本所在。
而世俗之间的我们，在面对问题的时候只是用背道而驰的方式去看待问题，在错误的引导下，陷入一个又一个错误的陷阱无法自拔时依然不自知，甚至仍在沾沾自喜，自以为是。
《道德经》之中有一句话，叫：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
这句话的意思就是说：上士听见了“道”，努力不懈地去实行它；而中士听见了“道”，将信将疑；下士听见了“道”，哈哈大笑。其实正因为下士闻之大笑，如果不笑就不足以称之为“道”了。
这里的“下士”指的就是那些浅薄和愚昧的人，他们心中只是存在着世俗的认知，心中存在了一个世俗的相。
当一个人带着错误的观念去生活时，久而久之就会以错为真，过着颠倒梦想、是非不分的生活，甚至当他在听见真理的时候不仅不能理解真理，反而会嘲笑和怀疑真理。
也就是说他心中存在着一个世俗的概念，将其局限于这个“相”之内，所有背离世俗的概念、现象、问题，这些都超出了他们的认知，都只会被他们嘲笑，而他们自然也不能理解这件事情的根本。
当理解不了，就自然谈不上解决，所以世俗之间的多数人都会局限在这个“相”之内，生出烦恼与痛苦。
而上士、中士、下士，三者也分别代表着生活中三种不同的人，有的人听到了“智慧”之后努力地去实践它，这种人是对“道”有着深厚理解的人，而有的人是将信将疑，但是也有的人哈哈大笑。
二、
真正能够通达“道”的人不以相为相，而下士闻“道”，却以相为相，他不能脱离世俗的俗见去观察问题，而不能通达事情真理，所以只能执着于事物的“相”之中，甚至当他听到事物本质时，也只会嘲笑和怀疑。
这就好像生活中不同的人面对事情的态度一样，有些人看问题的时候能够一眼抓住本质，抛开事情的表象，找到事情的根源，有的人却在事情的条理之间徘徊，而有的人却只是执着于事情的表象，轻易的根据表象去判断问题。
正因如此，才体现了道家思想中所提出“无为而治”的道理，所谓“无为”就是无自己的主观妄为，不将自己的主观意识执着于客观事物之中，一切顺应客观规律去发展，面对问题时做到“无我相、无人相、无众生相等”。
所以《道德经》又说：故建言有之： 明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。
意思就是说：所以古人立言的时候说过这样的话：明道的人内含光洁，看起来好像昏暗的样子；进道的人谦虚自牧，看起来好像后退的样子；平坦地道看起来好像崎岖不平的样子；上德的人，谦虚卑下，好像深谷一样；最洁白的好像含垢的黑色；广大的德好像不足的样子；刚健的都好像怠惰的样子；质实的德好像空虚的样子。
当我们以世俗的概念去想象道的时候，便偏离了道本身，当我们用世俗的语言去形容它的时候，也不足以去诠释它的内涵，就好像真正方正的东西都是没有边角的，真正大的容器也没有形状，大的声音也听不到，大的形象也看不到。
真正的智慧真相不在世俗的认知观念以内，所以不以世人的俗见去想象和企图理解事物的真理，才能够通达事物的本源。
更重要的是，不要将自身局限于某一个“立场”，某一种“相”之内，因为有了“相”与“立场”，那么就有了偏见，自身便不能通到事情的本源，反而会在面对任何问题的时候，只是背离事物的本质，执着在一个毫无意义的层面上。
人生思想的囚笼正是因此而生，这也是人生悲剧的开端。
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