王阳明“致良知”

良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。

《庄子》里面说“道”是：神鬼神帝，生天生地。可见“良知”之于王阳明，就如同“道”之于庄子。人若果能完满地致良知，完全复归本心，那就能获得天地间最大的乐，这种快乐周遍通达，畅于四肢。

人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。

王阳明认为，良知是寂然不动的，人只有在寂然的状态中才能“致良知”，也才能感而遂通。

后面一句是说，事情没有发生（应对）时，不能说其是先，已经发生（应对）时，也不能说其是后，（因为事物的“理”先于“事物”存在，事物的发生或者应对只不过是对已经早先存在的“理”再次践履一番而已）

致良知便是择乎中庸的工夫，倏忽之间有过不及，即是不致良知。

过和不及，都是不可取的。不论是过还是不及，都会导致心的不平不静，产生偏见遮蔽良知。王阳明曾经将人心比作镜子，只有明镜才能照见良知，致良知。若是心被偏见、私欲等蒙蔽，则犹如镜子上沾满污垢，不仅不能见良知，所看到的一切之物都蒙上了一层灰尘。

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

心本来是没有善没有恶的。

有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。

王阳明将“心学”凝成这四句话。他认为“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。而当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了善恶的差别。

当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是“意之动”出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的“良知”也会出现错误，从而“格物”也会误入歧途。

这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。