天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。
柔弱的水能攻破坚石，是有一定条件的，并非绝对如此。如果水量太少，不能持之以恒地冲击，则不能攻坚强之物。所以水之所以能够穴石，在于它的量多与时间上的持久。而坚石在一定条件下，才能控制住水，如用石砌成大坝，挡住水，形成水库，则水不能纵流。所以老子所说的柔弱，是有条件的柔弱，不是无条件的柔弱。如帝王之人，在适当的时候可以采取柔弱的态度，但这柔弱是以他的至高无上的权力为后盾的，若无这种后盾，则柔弱就是送死。而平民百姓如柔弱，则只能受人欺侮。天下人为什么不能行老子的柔弱胜刚强,其原因就在于此.
明太祖注：譬水最柔弱，金石至坚，言攻坚者复云莫之能先，乃言无可易水者非也。石坚而不坚，水不能入，由气先而水后，如此者虽坚无不透，虽刚无不柔，虽强无不弱，此即大化流行，不言而治矣。
徇人失己，就不能胜物，这是宋徽宗的结论。徇人实际上是放弃自己的立场，所以说是失己。失己，则其所做所为，不能达到自己的目的，所以不能胜物。为了达到自己的目的，就要像水一样，无以易之，坚持自己的立场，为了自己的利益而行动，这就是万变而常一，物不得胜己。明太祖的观点与宋徽宗不同，他认为攻克坚强的没有能超过水的，所以什么东西都不代替水来战胜坚强之物。第二点，他认为，坚刚强大之物，不能永远坚刚强大，总有被冲透和变柔弱的时候，这是自然变化的结果，所以强大的元朝必然在明太祖等人的冲击下，变成失败者，而明太祖等原来微不足道的小人物，能变成强大的胜利者。在成为帝王之后，再来读老子，明太祖自有一番刻骨铭心的感受。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
为天下的君主，当然要受国之垢浊，受国之不祥。你是全天下唯一的最高统治者，功成可以不居，别人也抢不去，有过则要自己承担，也不要别人当替罪羊，这是帝王应有的职业道德。天下人的归往，社稷的奉护，是看帝王的德行如何而定的，帝王虽然权力最大，但若过分胡作非为，仍会被天下人起而攻之，最终丧失其宝座。所以老子要帝王受国之垢，受国不祥，不是为了别的，正是替他想出的一个好主意，即长久地为社稷主，为天下王。谁说老子无为，他的无为是最大的为，是最高的为。这就是他的正言若反，理解老子，必须如此。
明太祖注：君天下者体，为臣下者效，士庶以此而律身，则世无恶矣。圣人量同天地，大德不吝，惠及生民，则天下卫社稷矣。君能寅畏上下，臣若时惧神明，士庶畏法奉祖，则君君臣臣，海内康宁，乐哉乎士庶，天下王。
国王的含垢守辱，是在其绝对的荣耀前提下的含垢守辱，不要忘了这个前提。一般人的含垢守辱，则没有这个前提，所以是大不一样的。有了绝对的荣耀，再来含垢守辱，只是精神上的一种谨慎，不是客观事实上的垢辱。明太祖说君能寅畏上下，这寅畏二字，最恰当不过的表明帝王含垢守辱的实质所在。帝王含垢守辱的作用也正于此，能在精神上含垢守辱，则在现实中不会真有垢与辱临头。这是老子为帝王着想的一个策略，但明太祖也要其他人模仿，即臣的惧神明，士庶的畏法奉祖，君臣上下，各有所畏，则天下各安其分，帝王的统治可以高枕无忧。
清世祖知道，一国之内不能不善恶并出，天下之大，不能无妖孽杂生。如何使恶与孽消归于尽，清世祖的办法是以柔道受之，并相信这就可使恶与孽自然消归于尽。看来这是一种幻想，你能纳污藏垢，但不能使之自然消归于尽。不知在纳含之些恶孽之后，采取什么办法，使之改恶归善，消孽化祥?
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