易乾元亨利贞

 

 

                       

 

   从卦爻辞上说，乾卦是最简明清晰的，却总领全易，正体现了易简之道，犹宜把玩体味。自本章起，拟以《周易尚氏学》为蓝本，写些学习周易的心得体会，权充资料积累，并就教于方家大德。

   乾：元亨利貞。

   《說卦傳》：“乾，健也”。《子夏傳》：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也”。

    《子夏傳》：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也”。

   蓋天之體以健為用，而天之德莫大於四時。元亨利貞，即春夏秋冬，即東南西北。“震元”、“離亨”、“兌利”、“坎貞”，往來循環，不忒不窮。周易之名，即以此也。

    後儒釋此者，莫過於《太玄》。玄文云：“罔直蒙酋冥。罔，北方也，冬也，未有形也；直，東方也，春也，直而未有文也；蒙，南方也，夏也，物之修長也；酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形則復於無形，故曰‘冥’。故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其修，酋考其就，冥反其奧。罔蒙相極，直酋相敕，出冥入冥，新故代更。將來者進，成功者退，已用則賤，當時者貴。”

   按《太玄》闡發此四字之理，至矣盡矣。除《彖傳》外，無此深奧明晰之解釋也。其所謂“直蒙酋”，即震春離夏兌秋，即元亨利也。所謂“罔冥”，即坎冬，即貞也。必以二字擬貞者，蓋以子復為界，子復者冬至也，故由亥坤至子復為冥，由子復至泰寅為罔。“罔”，不直也；冬至以後，萬物雖枉屈，不能見形於外，然陽氣以生，與冬至前之冥然罔覺者異矣。故罔舍其氣，“舍”者，蓄也、養也。即《彖傳》所謂“保合太和”也。

   愚按： 《说卦传》云：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。……震，东方也；……离也者…南方之卦也；…兑，正秋也；……坎者…正北方之卦也。”依其说，震兑离坎，正当东西南北，亦与春夏秋冬意合。《太玄经》更增一字而成五，盖受五行之说影响。按五行说，木当震春（即“直”，木性调达），火当离夏（即“蒙”），金当兑秋（即“酋”），水当坎冬（即“罔”）；土为四季（即“冥”。此“四季”，非春夏秋冬之四季，特指春夏之交、夏秋之交、秋冬之交、冬春之交）。俗论皆以火生土、土生金论之，非的论也（然不可径废，亦有其可通之时地）。当春之末乃行土，斯归之而复启之，然后有夏，此与“罔冥”之意颇合，亦与《说卦传》之艮论相合（“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。”）。盖土生万物，万物亦复生土，非以火金为限也。艮为止，但《周易》遇艮，多不作凶，盖方其生化之德也。艮之意，唯杨雄上论能明之，后未之见也。岂知《大学》《中庸》，多有取于此乎？能明乎罔冥及艮之意，方可下究诸卦，否则，终不能洽。

   或曰《彖傳》釋此，純指天道，然《彖》不曰春、夏、秋、冬，必曰元、亨、利、貞者何也？曰：乾之德無所不統，無所不包，言元、亨、利、貞，則天時人事，盡括於其中。

   愚按   尚氏此言诚是。然其后言说，多以春夏秋冬释元亨利贞，浑失其语之旨。乾者，一尘不染，一丝不挂，但有染着，便属之坤，或其余六子（指坎离震巽兑艮）。尚氏知其理，遂不能行之，则非明睿所照，而苦思之得也。然于乾坤二卦，岂徒苦思推理所能至耶！其后文所论此四字，但存此一解可也，不可固执为善，嫌其过凿也。易者，周流六虚，变动不居，岂可凿也？此当为研《易》者之所深诫也（何况乾卦！）。其后释“贞”。

   惟此四字，義蘊宏深，非一解所能盡。《彖傳》、《象傳》皆釋貞為正，而“大貞”、“小貞”、“不可貞”、“貞吝”、“貞凶”、“不利君子貞”，義皆不通。而《彖》、《象》傳遇此皆不釋，似委為不知而闕疑者。

   愚按   言“义皆不通”，盖既曰正，岂有大正、小正之别？更遑论不可正、正而吝凶了。否则，易即不义无行之书也，焉有是理？

   《文言》曰：“貞固足以幹事”，又釋貞為固。然於貞凶、貞吝等辭，仍不能通。此《彖》、《象》傳、《文言》不同也。尤異者，《乾.彖傳》以“萬物之始”釋“元”義；以“雲行雨施，品物流形”釋“亨”義；以“大明終始，六位時成”釋“利”義；以“乾道變化，各正性命”釋“貞”義——是以四德平列也。而於《屯》、《隨》之“元亨利貞”，則釋為“大亨貞”；於《臨》、《無妄》、《革》之“元亨利貞”，則釋為“大亨以正”，舍“利”不言，祇為二德。是《彖傳》與《彖傳》所釋不同也。

   《文言》曰：“元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之幹”，是以四德平列，尤為顯著。乃下文又曰“乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。”則以元亨為一義，利貞為一義，亦為二德。此又《文言》與《文言》所釋不同也。昔儒以《彖》《象》傳釋“貞”字，與《文言》不同，疑十翼非出一手。愚謂《彖傳》當為一人作矣，而前後所釋不同；《文言》當為一人作矣，而前後所詁仍異。此無他，乾健之德，不可名言，似必再三釋，方能毕其義蘊也。

   愚按   “再三释”之说成理！注意：愚并未全肯之也，只是说彼言之成理。此中有别。

   然則元、亨、利、貞四字，究以何解為當乎？曰：其在《乾》，則確為四德。《彖傳》之所釋，宏深透闢，於四德各有推闡，而以天道變化，各正性命，保和太和，釋“貞”之原理，尤幽隱難識。故《文言》曰“君子行此四德”，蓋四德缺一，即不成為天時、不成為人事。故《太玄》以罔、直、蒙、酋、冥擬之，並著其義曰春、夏、秋、冬，指其方曰東、南、西、北，則亦以元、亨、利、貞為四德矣。

   至於“貞吝”、“貞凶”、“不利君子貞”，其義與“元、亨、利、貞”之“貞”，絕不相同。

   按《周禮．春官》：“天府季冬陳玉，貞來歲之□惡”。註：“貞謂問於龜卜。鄭司農曰‘貞問也’。《易》曰“師，貞丈人吉”，又《左傳.哀公十七年》，衛侯貞卜；《國語》‘貞於陽卜’；皆以貞為卜問。”而“師，貞丈人吉”，前鄭引以解《周禮》，是以貞為卜問，已有先例。愚以為“大貞”、“小貞”、“不可貞”、“貞吝”、“貞凶”、“不利君子貞”，皆宜詁作“卜問”，與《乾》“元、亨、利、貞”之“貞”判然為二義。朱子兼採之，曰“貞正而固也”，豈知兼二義，仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全《易》貞字皆作卜問，於文理可通矣，然若《乾》之“利貞”亦釋作卜問，則《乾》德不全矣，似不盡協也。

   蓋“元、亨、利、貞”合之為《乾》德，分之為八卦之德，故即為六十四卦之根本。《彖》或曰“亨”、或曰“元亨”、或曰“貞”、或曰“利貞”、或曰“亨利貞”、或曰“利貞亨”、或曰“元亨利貞”，似以此四德，為衡量卦德之準的者。然如《無妄》，凶卦也，亦曰“元亨利貞”，則似別有標識，而非論卦德。端木國瑚曰，“《易》遇東南方夏春之卦，則曰‘元亨’；遇西北方秋冬之卦，則曰‘利貞’”。由其言推之，《屯》下震春故曰“元亨”，上坎冬也，故曰“利貞”；《隨》下震春也，故曰“元亨”，上兌秋也，故曰“利貞”；《臨》下互震也，故曰“元亨”，上坤下兌，故曰“利貞”；《無妄》下震故曰“元亨”，上乾為冬，故曰“利貞”；《革》下離互巽，故曰“元亨”，上兌為秋，互乾為冬，故曰“利貞”。其餘雖不盡當，然大概如是也。總之，“元亨利貞”、“春夏秋冬”、“東西南北”、“仁義理智”，“一二三四”，茲數者，合之一之，混之同之，融會貫通，遺貌御神，天人不分，陶冶既久，然後知此四字，以括盡義理，非言詮所能盡；而能申其義者，前為《彖傳》，後為楊子雲。

   愚按   上论皆合理致。末云“然后知此四字，以括尽义理，非言诠所能尽。”见解尤精！仆读《周易》书不下数十部，唯取尚氏书者，穷索之力至矣。然虽穷索，犹未圆通，此不能无憾。仆虽言此，非谓仆已臻奥，但知其未足而已。

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。

   《文言》，文王之言。文王申之義。李鼎祚云：元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以而禮，禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也。貞為事幹，以配于智，智主冬藏，北方水也。

愚按   上释倘作为“譬喻”粗可，若执为定理则惑乱深矣。

 

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正。純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

利貞者，何以謂性情也？情者，欲也，感也。“利貞者性情”，即謂陰之凝陽，變化和合，乃天地固有之性情。感之極，正者也。故“利貞者性情也”。且夫陽之喜陰，陰之喜陽，乃天地自然之性。本其性所喜，以陽求陰，以陰承陽而和合也，是由性而入情也。所以，乾坤利貞，而乳生六子。

又貞之義為冬，消息卦至亥為純坤，與乾陽相遇，如天地合德，陰陽和姤，萬物本以出生，故曰乾坤利貞。是利貞者為陰陽和合也，故六十四卦中言利貞者，二五必相交也。

不雜曰純，不變曰粹，精者專一。此皆形容乾之德大剛也。發揮者，變動也。言六爻遇九六即變動也。“旁”，《玉篇》：“非一方也”。非一方，故有另一方。“旁”者，伏象也。通者，感也，應也。陰陽相感故相通。《繫辭》所言“探賾索隱，鉤深致遠”與“旁行而不流”，皆謂正象之旁，尚有伏象，故曰“索隱”曰“鉤深”曰“旁行”。

震巽相對，艮兌相對，陰與陽絕異也，而《文言》曰“同聲相應，同氣相求。”蓋陰陽未合，有陰陽之分；陰陽既合，則和同混一不分矣，故曰“同”。同則通，故易辭用象，正伏常不分，如此才能旁通。是因陰陽相求相感固有之理，故曰“旁通情也”。

“時乘六龍以御天”，即乾乘六陽時也。如前。“雲行雨施”，萬物亨通，故曰“天下平”。

愚按   尚氏独重伏象、覆象，于释义或不无补，但亦恐其失之牵强。至于钩深致远之论，聊备一说可矣。

 

 

乾，元亨利贞。

仆曰：此为乾卦卦辞，言乾之德。六爻爻辞则言乾之道。

乾为首出，或出于坤、或出于庶物、或出于太极，其道不一，然皆可归之“首出”则一。既然首出，则白茫茫大地真干净，随其是而适，亦随其适而是，故曰元亨利贞。夫子曰“从心所欲不逾矩”者是也。

“元者善之长也”，即首出之意。然则论曰“善”，可；论曰“恶”，亦无不可。实则当元之时，几无对待，任意名之可也。之所以终名之善而不名之恶者，随流而从宗也。随流，即方以后来之学说体系而命名；从宗，即万物之所从出者皆名之为善故也。此说以今天大家都熟悉的基因理论可以为喻：人自父母来，自必有父母之基因，于焉推衍可至宗祖，乃皆有宗祖之基因。列祖列宗自何来？推极可溯至天地。有天地然后有万物，然后有众庶，然后有自身，则我身自必具天地之基因。基因本无善恶可论（而世事必有善恶），以其渊源所出，故名之善。故生生曰善，反之即恶。

“亨者嘉之会也”：既然首出之时，别无杂庶，自然无往而不利，无往而不通，故曰亨。嘉者，乾元本具之德，亦即善也，其理前已备述，则丛萃于自身而已，故曰会也。

“利者义之和也”：其理亦如前述。盖善、嘉、义者，虽圣人命之，实乾德本具。虽乾德本具，不命终无以名，无名则斯文几乎息矣。按：有释利为锐利劲疾者，则属之“亨”可也，何必系于此乎！

“贞者事之干也”：倾注、一贯曰贞（从一而终曰贞，此为后来贞妇之滥觞）。非强制一贯，盖无它物可骛，则自然之势也。能贞，然后辐辏，故为“事”之“干”。干者，充盈而健也。乾无贞则不能起坤，坤不健则无以生乾（坤动也刚），种性相因，而能变化。

故元亨利贞者，中华文化之渊薮，价值之泉源，道流之滥觞！儒家重孝，其义乃溯乎此。“人之初，性本善”，亦源于此。“易为群经之首”云云，放此。

“乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也”。情自性出，必着于物。倘与物无接，何言贞利？故言其始，则流贯而已，更无物可言；约其终，则品物流行，乾不空健，坤不虚载，生生德化，乃无穷已。故由利贞而元亨，可参天地性命之理；由元亨而利贞，乃通庶物人伦之情。前者忠也，后者恕也，“忠恕违道不远”，乃言此也。

元亨利贞四字，毕竟非言诠可以尽解，非思维可以全通。“明辨”犹未能足也，必待乎“笃行”，能笃行，乃或略窥乾坤之一二，则触类而长之，可以与此四德游矣。

 

 

 

《周易尚氏学》：

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

《繫辭》云：“彖者，材也”。材財通，《孟子》有達裁者。而財與裁通。《泰》傳：“后以財成天地之道”。漢人上書，“伏惟裁察”，每作“財察”。然則“材”即“斷”也，即裁度也。“元亨利貞”者，彖辭也，此則釋彖者，先儒名曰《彖傳》，十翼之一也。自太史公、楊子雲、班固，皆以為孔子作。“乾元”者，乾之元氣也。於時配春，故曰“資始”。“統”，《說文》：“紀也”。《史記．樂書》“樂”、“統”同，注：“統領也”。“統天”者，言乾元之德統領萬物，總治一切。《九家》釋“統”為“繼”，謂乾德統繼天道，後諸家又有訓“統”為始、為本、為合者，皆非也。按：此釋“元”義。

雲行雨施，品物流形。

此釋“亨”也，於時配夏。乾交坤成坎，坎為雲為雨，故曰“雲行雨施”。坤為品物，乾入坤，故曰“流形”。乾施坤受，和而為雨，品物潤澤，萬物潔齊，相見乎離，亨之義也。

愚按：此八字乃对“大哉乾元”章的赞叹，赞叹之犹不足，订之以事。夫乾元一气磅礴，亨自在其中。而尚氏以品物属坤、以流形属坎，看似理顺，于旨或乖。然尚氏说有其背后深意，又不可不察：盖孤阳孤阴不能生长，故尚氏杂乾坤之动以言之，此其高明处也。然统观乾之彖传，鲜及于物，甚而更说“首出庶物”，此方为彖传真精神。云雨品物，乃乾元后效（从后效角度再去看尚氏疏解乃不谬。“后效”或云“德化”），不宜即解会为创造。盖物无此元，何谈行施流形耶？此处极细微，却正是毫厘千里之处，真心于易者，切勿轻忽！

大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。

此釋“利”義，於時配秋。乾為日，故曰“大明”。日始於離，終於坎，以成晝夜（愚按：此从先天八卦位）；積晝夜以成四時。

“六位”者六爻，爻各有時，時而至秋，萬物成熟，故曰“時成”。太玄擬之曰“酋，西方也，秋也”，萬物皆成象而就，釋“時成”之義。《文言》曰：“利者義之和也”，兌正秋，兌“悅”故和，秋成故利也。然乾之六時，果何屬乎？六龍者六陽，乾陽卦，故所乘之時皆陽時，即子、寅、辰、午、申、戌。《乾鑿度》所謂“乾贞十一月子，左行阳时六”是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘，则六阴时。《乾凿度》所谓“坤貞六月未，右行陰時六”是也。“時乘六龍以御天”，即言乾乘六陽時以統御天道。自漢以來，不知“時乘六龍”即乾乘六阳時。笼统解說，與上句“六位時成”無以異，而《傳》義愈晦矣。

愚按：《彖传》章句应如是：①大哉乾元，万物资始，乃统天。②云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。③时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命。④保合太和，乃利贞。

又：尚氏解说“六阳时”大谬。乾独乘子时，毋乃不乘丑时乎？坤独贞未时，毋乃不贞午时乎？盖六阳时、六阴时之说，意指十二时分而为两，上半段即“子丑寅卯辰巳”为阳，下半段即“午未申酉戌亥”为阴。此节在仆疏解乾坤六爻爻辞时将有专论。

又：尚氏以秋释“时成”尤牵强，其理何据（将“云行雨施、品物流形”属夏亦然）？所谓时者，明晦寒暑是也，皆缘于日。日升日落，日南日北，遂有昼夜冬夏。以此解乾，固不能限于六时，周之以十二时方可。顾有乾乃必有坤，有六阳时乃必有六阴时，“时乘六龙以御天”，则亦可缀一语曰“时贞六龙以行地”，岂可执拗而自限也？《彖传》以时系乾（自然也可以系坤），盖“时”为《易》之至要者，务先揭而出之也。故六爻皆时也，阴阳之以时而动也。全易384爻，皆欲以爻明时，“时”能明之，则道岂晦也？

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

此釋貞義。於時為冬。萬物自有而入無，由動而靜，故曰變化。《太玄》拟贞为冥，曰“有形则复于无形，故曰冥”。又曰“冥者明之藏也。出冥入冥，新故代更。入冥者变，出冥者变而后化也。”“变化”者，天道必然之理也。“性命”者精神，“太和”者元氣，“正”者定也。《周礼·天官》：“宰夫令群吏正岁会，正月要。”注：正，定也。“各正性命”者，言萬物入冬而形氣定也。“保合”者，固也。“保合太和”，言萬物靜定而無為，正所以養育其生命也。“各正性命，保合太和”者，略如人入夜寢息，休養精神。《系辞》云：“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也。”正谓此也。貞者元之本，元者貞之著，下文曰“首出庶物”，即贞下启元之义也。后儒舍冬义，以“既济定”说贞者，皆未当也。

愚按：《太玄》所论春夏秋冬不谬，尚氏引之于兹则谬。“乾道变化”，即六爻不一、各因时而动，故成其变。“各正性命”，即“思不出其位”，契合于本然，不挠于物，不眛于己，徐而自清，贞而自定，方成其化。如恒动而不贞（正、定），则物不可生；唯有二者兼备，方可云“保合太和”。尤须注意者，其意或有指向物，其旨浑不在兹，此可于“太和”二字体会之。之所以不若后世释老之恒言空无虚寂者，意在参赞天地而保合万民也。此可证之以《大学》、《中庸》。

首出庶物，萬國咸寧。

元亨利貞，相循還者也。貞非寂滅無為也，乃所以植元之基，故夫冬盡春來，貞久元至。“首出庶物”者，元也，言又復始也、復元也。春生震仁，故曰“咸寧”。“萬国咸寧”者，言如聖君當陽首出，萬邦有慶也。

愚按：此节仍不取。“贞下启元”之说，后为冯友兰氏所推重，盖亦有取乎“用九，见群龙无首，吉”之意也。尚氏取循环论说，雅具理致，不可尽废，于初学者或尤宜重之。然不可执也！用其意、弃其事可也。夫此八字，宛若分为两歧：一者灵光独耀，上登九天；一者任其自化，委诸九地。然则判然而析者，必不是！首出庶物者，乾之动；万国咸宁者，乾之化。唯“首出”，乃视之而宛然，发而皆中节也。不“咸宁”，即未“首出”尔。夫子曰：“从心所欲不逾矩”，殆言此乎！

《乾·彖传》简括宏深，自非深于《易》者不能为也。自汉以来，除《太玄》外无有明其义者。而估“六龙”为“六位”，“利贞”为“既济定”，尤谬误之大者。“首出庶物”二语，解者皆不误矣，而皆不知于“元亨利贞”之后再缀此语者，乃所以示四德循环之义。朱子云：“不贞则无以为元”，又曰“四德循环无端”，知此义矣，乃讫未明指再缀此语之故。岂知六龙与六位无别，则六龙句为赘语；“首出庶物”与“万物资始”理同，而不疏其循环之义，则“首出”句又为赘语。乌呼可哉？揆厥原因，皆由不确知元亨利贞即春夏秋冬、即东南西北。《彖传》与《文言》虽未明言，固皆本此义，特义奥语文，后儒遂歧于索解。及扬子云揭出春夏秋冬、东南西北二义，然后知《彖传》所言者，皆元亨利贞之原理，及其所以然，义遂明彻。然“罔直蒙酋冥”之演元亨利贞者，除范望、司马温公外，他儒无言者。于以知《太玄》之难读，等于《易》也。

愚按：《乾·彖辞·彖传》即此释毕。然往日未曾用功于斯道者，实难以考索明白，仆之拙笔，万不能传之毕备。故于乾之元亨利贞，可揆诸以后，待有时发省时再来考索。现在阅仆按缀，或更加迷惑，纵笔者撰述时亦往往懵懂，不知所云。然倘或有省，必知仆所言不无合处。