南懷瑾先生講述「一般人都是在快要成功的時候失敗了」

 

 

【民之从事，常于几成而败之。慎终如始则无败事。】

“民之从事，常于几成而败之”，圣人懂得“道”的用，所以成其为圣人。佛经常拿“无常”的道理示人，大家同样研究佛法、佛学，可是常戴一副有色的眼镜，对于世间的无常都持悲观的看法。实际上，释迦牟尼的印度文化所讲的“无常”，就是中国文化的“变”，天地万物没有不变的，不是永恒固定的。所以，生死是无常，人有生就有死，就变去了，这是必然的变去，所以教我们认清这个“变”。《易经》讲变是个基本原则，印度文化讲的是“现象”，叫做“无常”。一般圣人懂得这个道理，所以，永远是成功的，不会失败。

「民之從事」，這個「民」，不是站在官的立場，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解釋為「人類」。一般人做事「常於幾成而敗之」，快到成功的時候失敗了，爬樓梯還剩一階就要爬到頂上，突然跌下來，骨頭也跌傷了，照X光打石膏，這是「幾成而敗之」。做一件事情，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而成為「一失足成千古恨，再回首已百年身」。縱然不死，卻要再重新開始了。所以說一般人多半是「幾成而敗之」，在幾乎快要成功的時候反而失敗了。

但是，要注意「幾」字，再進一步做更深一層的講，成敗都有它的先機，有它的關鍵。先機是什麼？是「未兆易謀」那個兆頭。一件事情的成敗，常有些前後相關的現象，當你動作的時候，它已經有現象了，自己沒有智慧看不出來；如能把握那個「機」，就不至於失敗。所以，一般的人們「幾成而敗之」，是因為把壞的機看成成功的機，自己看不清楚，結果失敗了。這是進一步解釋「幾」的道理。

更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會「幾成而敗」，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡。「慎終如始，則無敗事」，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。

「明道若昧，進道若退」，老子文章的寫作方法，是楚國的文化，現在說是南方的文化，都是有韻腳的，每一句都是押韻的韻文，很好聽。「明道」，真正的大明之道「若昧」，「昧」不是完全黑暗，是有一點模糊，有一點不明，就是我們現在一句通俗的話，「天亮以前，有一段黑暗。」這一段黑暗，文學專門的名稱叫做「昧爽」，就是要亮而未亮之間，也就是現在常說的黎明。這種「昧」是自然物理的現象，也說明瞭道的作用。

「明道若昧」的道理，引申到為人處事方面，就是事情在成功以前．常有很艱苦的一段。在科學研究工作上，要發明一項東西時，研究到最後似乎絕望，當自己將要放棄時，忽然一個靈光來臨，發明成功了。這就是「明道若昧」。打坐修道的人，也許修了幾十年，一點影子都沒有，毫無進步。但在毫無進步當中，絕不要放棄！這一句話可以給自己當作一個安慰，也許快要悟道了，因為「明道若昧」，自己越來越笨了。這雖然聽起來像笑話，但的確有這樣的一個現象過程。

「進道若退」，學任何一樣東西，做任何一件事情，進步到一個程度，成果快要出現的時候，你反而覺得是退步。比如說寫毛筆字，開始寫的三天，越看寫得越有味道，越寫越漂亮，自己也贊嘆自己快要變成書法家了。到了第四天越寫越難看，第五六天自己都不想練了，越看越不成樣子。在這個時候，千萬不要放棄，寫的字雖然越看越難看，那正是你書法上的進步過程。

學拳也是一樣，不管太極拳、少林拳，學了半月就想打人，覺得自己的武功天下第一，好像都可以飛檐走壁了。三個月後慢慢發懶了，半年以後，所學的通通丟光。所以，在進步以前就有這個現象，人情物理都是如此。古人只是拿人世間的經驗，以及物理的狀況，加以說明而已。-----《老子他說》

其實你真懂了，世間法作人也是一樣，一個做事業的人，當事業快要成功的時候，魔障就來了。就在你最後一分鐘，忍得過去就成功了，忍不過去就失敗了。所以出世法、世法都是一樣，事情常在要成功的那一剎那間，與學佛一樣，那相纏的魔境界就來了。你要看清楚才行，要以大智慧認得清，咔嚓一個劫數就過去了，不然就全垮了。等於你打球、開車、跑步，最後一秒鐘過去，失敗就失敗了，前功盡棄，學佛也是如此，甚至更難。這不是理論，不是光在那裡搞佛學，有什麼用？這個地方要注意。---《瑜伽師地論－聲聞地講錄》

達摩大師所傳的禪宗，除了接引二祖神光一段特殊教授法的記載以外，對於學禪的重點，著重在修正「心念」和「行為」的要義，曾經有最懇切的指示。可是人們都避重就輕，忽略了「安心」而「可以入道」以後，如何發起慈悲的「心行」，與如何「待人接物」的「方便」。------《禪話》

我经常说一个笑话，这个道理拿猪来比，实际上，世界上最爱干净的是猪，研究生物学的人都懂。你看那个猪，一天到晚用嘴来拱大便啊！泥土啊！因为猪讨厌脏的，看到脏的就拱开。所以人人以为猪是脏，其实是最爱清洁，一点脏都看不惯，结果，他越拱越脏。由这一个生物性情的爱好，我们可以了解，人生真做到了冰清玉洁，一尘不染，不一定是真正的清廉。倒是那些在浑浊的世界打滚，心里头不着外面一点形像的人，反而可以做到大廉，这就是庄子所讲“大廉不嗛”的道理。

但是小乘羅漢的果位並非究竟，即使入定，終究要出定。出定就會明白，小乘的這個有餘依涅槃非究竟，必須由小向大，轉向大乘。所以師子意菩薩說，有漏與無漏是對立的境界，如果瞭解到，真正大乘菩薩就是在有漏有為法中，證得無漏無為法的道，就證得平等法門，不起有漏、無漏的分別，不著於小乘的清淨、非出世之相，也不著於大乘的非入世之相。既然不著相，入世出世都一樣，這就是入不二法門。-----《維摩詰的花雨滿天》

「外息諸緣」就拿叢林下相傳老和尚的故事，最後這一念的好名之心（自己是當今皇帝的師父），因此對於皇帝所供養的紫金鉢盂這一念的情絲還在。結果，外緣就不息了。「內心無喘」，因為念頭一動呼吸就動，念頭完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是無喘了。「心如牆壁」，此心就像打造了一面牆一樣，隔開了世間的習染及六道輪回。「可以入道」，若能做到上面所說的，就差不多可以來談學佛了。可見學佛有多難，不是外息諸緣、內心無喘，心如牆壁，就是入道。沒有「就是」呀！而是「可以」入道，可以有資格來進入菩提大道。-----《宗鏡錄略講》

他跟著又說：

人不知而不慍，不亦君子乎？

那是進一步又告訴你，為學問是為了自學作人，目的並不在求人知，假定寂寞一生，沒沒無聞，沒有半個知己，也不要怨天尤人才對。「慍」，是內心怨憤；「君子」，是儒者學問成就者的美稱。通常的人情，總是喜歡自我表揚，都有自視甚高的心理，所以無真學問者，便有懷才不遇，憤世嫉俗，甚之對社會人群，生起一種仇恨怨懟的心理。因此在《里仁》篇中，孔子又說：「不患無位，患所以立」了。這個立，就是要建立學問的宗旨與中心，如要真為學問，首先就要確定這個精神和態度，然後才可以談學問。這三則記載，就是標出孔門為學的精神和態度，首尾條貫井然，並非如教條一樣，各自分立的。循此一貫的線索，便可以得到其中的旨趣了。