将会有……没有马克思就没有未来，没有对马克思的记忆和继承：不管怎样，某个马克思，他的天才，他的一种精神。（德里达，1994：13）
乍一看，德里达与马克思的关系似乎没有利奥塔复杂得多——因为它似乎只围绕一本书展开。利奥塔的早期作品以马克思主义为主导，他一生都在继续与马克思接触。然而，在1993年《马克思的幽灵》出版之前，德里达几乎没有写过关于马克思的文章。利奥塔似乎遵循一条熟悉的轨迹，从革命激进主义到20世纪70年代的叛逆。德里达没有好战的过去，他对马克思的干预与《力比多经济》一书的背景完全不同。《马克思的幽灵》是在新自由主义哲学席卷法国的第一波反共情绪之后很久才出现的：它发表的时候，一个新的、更自满的反马克思主义者正沐浴在全球新自由主义霸权的阳光下，最近苏联的解体被用作对早期袭击智慧的回顾性确认。尽管德里达与利奥塔在接触马克思时走了一条截然不同的道路，但这两次接触之间仍有相似之处。德里达和利奥塔一样，对马克思的本体论持怀疑态度，强调必须保持对事件的开放性。但尽管利奥塔有时贬低马克思的贡献，但在《马克思的幽灵》中，德里达并没有停止重申马克思的重要性，他发现马克思对他和利奥塔希望捍卫的事件非常开放。如果认为在1993年之前德里达与马克思毫无关系，那就错了，将德里达的作品分为马克思前后两个时期是很容易的。尽管如此，德里达在详细阅读马克思之前已经完成了大量的工作，他自己也解决了对马克思犹豫不决的问题。因此，在本章的第一节中，我将考察德里达在《马克思的幽灵》之前的作品，既要看它如何融入到后来对马克思的解读中，也要考察对马克思的早期评论。在接下来的两个部分中，我将评估这本书的两个关键方面：通过幽灵的形象使马克思的本体论复杂化并向其挑战的努力，以及对马克思的解放末世论与所有目的论的辩护。我认为《马克思的幽灵》在许多方面标志着利奥塔对马克思的解读和使用有所改进，特别是它坚持认为，在马克思身上可以找到历史哲学以外的东西。然而，德里达将其描述为弥赛亚式的末世论，他所依据的是一种类似于利奥塔的事件哲学，与马克思相比，它存在着诸多缺陷。
德里达在《马克思的幽灵》之前对马克思的评论是零散的，零碎的，通常是回应别人的问题；当然，他对马克思的解构主义解读没有一本能与他对柏拉图、卢梭、黑格尔和其他人的研究相媲美。然而，对马克思的沉默只会激起人们对德里达在这个问题上的观点的兴趣——批评者和狂热者、马克思主义者和非马克思主义者都对此感兴趣。德里达暗示一些关于马克思的著作即将问世，这只是火上浇油。在1971年的一次采访中，他坚持——尽管是为了回应一些马克思主义者不断提出的质疑——解构主义和马克思主义相遇的必要性，声称这一“理论阐述”仍在“未来”（德里达，1981:62）。因此，1993年德里达的书长研究引起了人们的兴奋。
在本节中，我将追溯德里达通往马克思的漫长道路，首先简要概述他的解构主义策略。考虑到德里达作品的复杂性和复杂性，本文的目的不是全面介绍，而只是触及对他解读马克思有重要意义的某些问题。
什么是解构？
如果“什么是解构主义”这个问题没有令人满意的答案，这可能是因为它不是一个结构良好或有用的问题。这部分是因为解构主义本身使这个问题无法回答解构主义首先是一种针对这种思维的怀疑——“什么是…？”什么是……的本质？”等等（德里达，1989:73）。但这也是因为解构主义（至少在德里达的作品中）从来都不是一种严格的方法或理论；它更像是一种战略方法，“一种不可封闭、不可封闭、不完全可形式化的阅读、解释和写作规则的集合。”（德里达，1983:40）。“解构主义”一词在二级文学中的流行可能与其在德里达自己的作品中出现的频率关系不大，而更多地与论战批评的要求有关（如果德里达的作品被简化为一系列简单的公式，那么德里达将成为一个更容易的目标）以及市场能力（如果德里达能够通过几个关键术语进行引导，那么写和卖德里达的书就容易多了）(这些要求并不一定是不相容的，如果认为德里达没有参与其中，那就太仓促了。）不同的文本解构不是单一的解构方法，阅读不同作者的作品，不仅以其令人难以置信的严谨性为标志，还以他们的尊重为标志：德里达的目的既不是基于作品中的不一致性来反驳作者，也不是为了缓和任何紧张关系以重建连贯的论点或叙述。当他阅读马克思时，德里达既不会直接支持也不会直接拒绝。如果他在马克思的著作中发现困难，那么这些困难很可能来源于西方形而上学的传统，就像它们来源于马克思特有的任何缺陷一样，这些困难不会构成全盘否定马克思的基础。解构主义对哲学经典的挑战并不等于拒绝没有形而上学的概念去动摇形而上学是没有意义的。“我们没有语言——没有语法，也没有词汇——这与这段历史无关。”（德里达，1978:280）。形而上学的特征——正常与边缘、本质与偶然、纯粹与不纯、善与恶之间的区别——不能简单地抛弃，而必须削弱。这可以通过引入第三个术语来实现，第三个术语是任何二元对立的可能性条件，解释了价值区分的操作，以及它的不可能性条件，表明假定的主要术语永远不可能完全存在。例如，差异是差异的游戏，它产生了意义和概念化的可能性，但同时也使得意义的任何元素都不可能完全呈现，因为每个元素都是通过它与其他元素的微分关系来构成的。鉴于差异：“是一出可能产生名义效果的戏剧。”（德里达，1982:26），它本身在技术上是无法衡量的——但对德里达来说，这里的恰当回应不是对无法形容的事物的崇敬或对无法呈现的事物的怀旧，而是对这种无法衡量的事物的肯定，通过提供大量名称实现：pharmakon，它既是毒药又是解毒剂；处女膜，里面和外面都有；补充，这既是无关的，也是必不可少的。这是一个“永远无法关闭”的列表（德里达，1991:275），其中可以添加“解构”本身的非概念。二者/和的解构逻辑取代了二者/或的逻辑，污染了看似纯粹和自给自足的东西，突出了被排除在“边缘”或“寄生”之外的东西实际上在结构上如何对被认定为“正常”或“理想”的东西是必要的。我们将在后面更详细地了解这一逻辑是如何运作的，因为德里达使用了非幽灵概念来破坏马克思关于使用价值和交换价值的区分。
许多评论员注意到德里达后期作品（大约从20世纪80年代中期开始）发生了轻微变化：约翰·普罗特维（John Protevi）称之为“从解构主义准概念到aporia（绝境）体验的转变”（普罗特维，2003:184）。正如普罗特维所指出的，这一变化不应被夸大，因为德里达的工作仍然具有连续性。然而，这有点像战略的转变。早期的散文通常是通过对某位作家的作品进行仔细的分析来进行的，该作家从中取了某个术语（例如，卢梭的副刊），从而揭示了指导该作家作品的逻辑。后来的作品直指一个特定的概念（尽管经常通过对不同思想家的分析来探讨），这是整个西方传统的共同点，并在这个概念中找到了一些预言悖论。也许，这个后来的逻辑的范例——如果在这种情况下有这样的事情——就是决定。德里达声称，任何真正的决定都是不可判定的。这里的“不可判定”并不意味着两种确定可能性之间的模棱两可，而是指出了一个事实，即如果一项决定是由现有规则决定的，那么它就不是一项真正的决定：“它不能从一种仅仅是效果、结论或解释的知识形式中推导出来。”（德里达，1995a:77）。它必须是不可判定的、不可计算的、无条件的，一种与知识无关的信仰飞跃——但与此同时，必须在具体的、有条件的社会政治环境中做出决定性的决定。决策的可能性条件——即决策不受现有规则的确定——同时也是决策不可能的条件——因为任何决策都必须是确定的，并参考现有规则。通过这种分析，德里达研究了各种不同的概念：好客、责任、义务、礼物、承诺。在每一种情况下，德里达都试图以最严格的形式思考一个概念：名副其实，这个概念（例如决定、宽恕、信仰）必须经历看似相反的考验（不可判定、不可原谅、不可相信）。然而，这一严格的、无条件的、矛盾的、无休止的概念形式总是与一种条件形式联系在一起，它是不可还原的，但又是不可分割的。这两个极之间有着持续不断的谈判，这两个极虽然截然不同，但却不可分割。与德里达早期的作品一样，这一策略与一种未混合的、纯粹的非此即彼的逻辑相对立，这种逻辑可以毫无困难地指定简单、无污染的概念。这一后来的策略是德里达在《法律的力量》（1989年首次作为讲座）中就正义的概念提出的。这一思想将在《马克思的幽灵》中发挥重要作用。在《法律的力量》一书中，德里达指出，正义是无条件的、不可计算的、无限的，不可被任何规则或计划所削弱；然而，正义必须始终通过法律来实现，法律是有条件的、可计算的、有规则的、有编码的。正义和法律是绝对异质的，但也绝对不可分割：因为“法律声称以正义和正义的名义行使自己的权利。正义本身要求以法律的名义确立它”（德里达，2002a:251）。虽然法律是可解构的（因为它已经被建构，它有一定的文本历史），但正义不能被解构：它是不可解构的。事实上，德里达声称解构就是正义（243）。这种无法解释的正义永远不会完全存在；它始终保持“即将到来”。公正的决策不能简单地遵循现有规则，因为它必须是自由做出的决策，而简单地遵循规则的决策将不是自由决策，而只是“可编程应用程序或可计算过程的持续展开”（252）。但同时，仅仅一项决定可以自由地确认它是公正的是不够的：该决定还必须参考某些规则或法律，某种编码形式的正义，以便被承认为公正的，即使该决定发明或重新发明了这一规则。但这只是推迟了人们如何知道这一规则是公正的问题。因此，正义永远不存在，因为目前没有一项决定是公正的：要么它还没有按照规则做出，没有任何东西允许人们称之为公正，要么它已经遵循了一条规则——无论是给予的、接受的、确认的、保留的还是重新创造的——而这条规则反过来又没有任何东西能够绝对保证；此外，如果这一决定得到保证，那么这一决定就会变成计算，人们不能称之为公正(德里达，2002a:253）
所以正义总是会到来。德里达称之为“正义的理念”，同时将其与康德的监管理念区分开来。但尽管不愿意求助于康德，德里达在这里与利奥塔非常相似，他试图保持判断的开放性，提出了一种判断和行动的形式，这种形式的判断和行动不只是确认现有的标准，也不属于毫无结果的相对主义或实用主义。没有最后的判断，没有终点：“一个人永远无法确定是否做出了公正的选择；一个人永远不会知道，一个人永远不会知道什么是所谓的知识”（德里达，2001:56）。这就是德里达的“未来”概念所表达的：一个不能从现在读出的未来，一个“不可预测的事物对可确定事物的过度流动”（德里达，2002a:257）。在某些地方，这种逻辑是以“即将到来的民主”来表述的：民主是对事件的开放，对另一个事件的到来，是对单一的、不可计算的、不可能的事物的尊重——然而，这种永远不会到来的民主也必然与今天存在的民主、现在的民主联系在一起，确定的形式。“在向不可能的事物敞开大门（必须加以保护）与方法、权利、技术和民主计算之间，存在着一种永远不可或缺的谈判；在即将到来的民主和民主现实的有限现实之间”（德里达，2002b:195）。民主必须尊重奇点、变化，但也必须计算、计算、识别、代表（德里达，1997b:22）。《马克思的幽灵》之所以有趣，不仅因为它提供了德里达与马克思的第一次全面接触，而且因为它遵循了德里达作品中的线索或策略。在非概念或准概念列表中，可以加上幽灵的形象：既不是活着的，也不是死的，既不是现在的，也不是不存在的，“既不是灵魂也不是身体，两者都是”（德里达，1994:6）。此外，这本书倡导一种不可简化为法律的正义概念：正义是不可建构的，是未来的民主。事实上，《马克思的幽灵》表明，这只是两种不同的策略，共同标志着德里达工作的连续性的问题也是作为正义问题的未来问题”（德里达，2002b:107）。两者都不是完全存在的，也都不能用辩证逻辑或对立逻辑来解释。因此，这种对公正的关注与德里达最早的作品相联系：“差异是一种试图对即将发生或将要发生的事情作出反应的思想”（德里达，2002b:93）。但利奥塔与马克思主义保持距离，主张对事件开放，而德里达则相反，他在马克思主义中发现了这一主题，将其称之为“救世主末世论”（德里达，1994:59）。
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