万物相生相克
心如水，良知为水之源。
先生坐在水塘边，旁有一水井，遂以之向大家劝说修学的道理：“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷”。此喻看似因时因地而偶发，若联想到朱熹那首著名的“源头活水”之有感诗篇，自然别有一番滋味在心头。水有行止，即为动静。心灵的变化，也是如此。先生说：“有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也”。先生又说：“人心是天，渊。心之本体，无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了：心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致真知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了”。他指出心灵的最大障碍，就是人的私欲。《论语》中子曰：“逝者如斯（水）。”先生加以阐发：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾闲断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此”。他说流水的作用就是“激浊扬清”，即：“譬如奔流浊水，绕聍在缸里，初然虽定，也只是昏浊的；须矣澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。”
心如木，良知为木之本。
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几同时，又如此长了！”范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此恨戕贼蔽寒，不得发生耳”。他说得好，“良知即是天植灵根”，是曰根本。先生说：“譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干、生枝、生叶”。他巧将心灵的成熟与树木的生长通融了。又说：“是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也。至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达”。这是树木与治学的类比，同为一理。总之，先生说的一切，都是归本溯源而已。“学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一”。
心如火，良知为火之光。
“光”字从火，火能生光。所谓“明”者，太阳和月亮也。先生说“汝只要在良知上用功；良知存入，黑窸窸自能光明也。”先生妙以一日气象比喻人世境界：“夜气清明时，无视无听，无思无怍，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界；日中以前，礼岩交会，气象秩然，就是三代世界：日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界”。他说追求良知，好比弃暗投明。“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谞之七情，七者俱是人心所有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着力斫，一隙通明，皆是日光所在；虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处；不可以云能蔽日，教天不要生云”。阳明先生的遗言是：“此心光明，亦复何言。”
心如土，良知为土之藏。
先生说：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。”这是一切生命的归宿，所谓“返土归藏”：“物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成而衰，衰而杀，杀而藏，圜道也。”《周易》曰：“地势坤，厚德载物。”心灵这个方寸之地，乃使万物赖以生长。先生引用朱熹的话说：“信犹五行之土，无定位，无成名，而水金木无不待是以生者。”一个人的诚信就像是五行之中的“土”一样，默默无闻，没有（浮华的）地位，没有（显赫的）威名，然而五行之中的水、金、木（等元素）没有不依赖土而存在的。
心如金，良知为金之明。
所谓鉴，水盆也；镜，铜面也；皆可照人。唐太宗说：“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。”阳明先生以为，良知如同明镜：“圣人致知之功，至诚无息；其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓‘情顺万事而无情’也。‘无所斫住而生其心’佛氏曾有是言，未为非也；明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处：妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处”。金者，镜也。他以磨镜、拂尘比拟儒学的存养工夫：“圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛磨刮一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此已是识得仁体矣”。磨镜的过程，就是保养镜子的应物不藏的性能，其中牵涉到人的变化气质，乃至整体人格培育。先生虽言“心上用功”，但其实着重的却是“事上磨练”，在人情事变上磨练，在遭遇大故时磨练。
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