道教是以“道”为最高信仰的本土宗教。它与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。
道教有着特色鲜明的宗教形式，主要宗旨是追求得道成仙 、垂法济人、无量度人，早期主要思想《易经》以及老子的《道德经》为主要经典。道教的第一部正式经典是《太平经》，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。
道教内容庞杂，思想渊源而多端，从其内容来探索起源，道教大致从三个方面衍化而来：鬼神崇拜、神仙和方术、黄老道家。
鬼神崇拜
我国古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然、灵魂、祖先的崇拜，后世逐渐发展成为天人合一、天神合一的道教思想雏形。
先民们认为万物有灵，从而产生对自然的崇拜，还认为人死后灵魂不灭，进而产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式，随之逐渐形成。
到了殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰天帝和天命，初步形成了以天帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮，以向天帝问卜因果。
在这一时期，已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教神职人员，即巫祝。其中，“巫”以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术。“祝”以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎接祈祷的司仪者。他们主要负责替人治病、卜筮吉凶、画符念咒等。当时的王族和民众均受巫祝支配。
到了周代，鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祇三个系统;并把崇拜祖宗与祭祀天地并列，称为“敬天尊祖”，即所称万物本于天，人本于祖。
人们崇拜神灵，就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开礼乐文明。随着春秋中后期“礼崩乐坏”局面的出现，礼乐文明逐渐由上层走向民间，被民间文士和巫觋所继承，道教成立以后，逐渐演变为道教的斋醮礼仪。
神仙和方术
神仙信仰可以追溯到我国原始社会时期，其理论依据之一就是《山海经》。《山海经》记载了我国原始社会的神话传说故事，内容系统而丰富，他是道教仙学思想体系的理论渊源。
战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这时，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子·逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静 、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。
从战国中后期到汉武帝刘彻，前140—前87时，在方士(亦称神仙家)们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。
在《山海经》中，提出了长生不老、神仙羽士的故事传说，描述了神仙天都，记载了祭祀的礼仪和奇异方术。在原始社会，已有人开始学仙，在道教中也有黄帝赴崆峒山问道于广成子，学神仙方术以求长生的相似说法。
黄老学说中的神秘主义成分
黄老之学产生于中国战国时代的哲学、政治思想流派。该流派尊传说中的黄帝和老子为创始人。战国中期的齐国兴盛起了尊崇黄帝和老子的黄老道教，西汉前期的统治者推崇无为而治的黄老之学，造就了“文景之治”的盛世。
汉武帝后，黄老学说走向民间，与方仙道合流成黄老道，由政治信仰转变为宗教团体。
黄老之学中除了治国的谋略外，还有大量的养生内容，很受群众的欢迎。在探讨人体理路上，黄老学派崇尚《内经》，讲“道”，研究人体从《易经》之“象”而持藏象论;西汉的黄老学派医家在当时已经有一定的影响，如《史记·司马相如列传》录其《大人赋》云：“厮征伯乔而役羡门兮，属岐伯使尚方。”黄老学派的医学家和学士，在搜集佚书整理论文的过程，遂把阴阳五行作为理论框架和方法，由此而产生了汉代版本的《黄帝内经》。
当黄老的养生之术发展到一定水平，产生了一定的影响后，又引起东汉统治者的重视，许多达官贵人都用黄老之术来治病养生，使黄老之学在东汉再次盛行。
这种盛行为东汉末年道教的产生创造了条件。
我不是尚书
道教的称呼在形成初期有所不同，先秦时期的诸子百家中许多人都曾经以“道”来称呼自己的理论和方法。儒家、墨家、道家、阴阳家都曾经由于各种原因自称或被认为是“道教”。儒家最早使用“道教”一词，将尧、舜等先王之“道”和孔子的言“教”称为“道教”。
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