[英译] Bhikkhu Khemasanto
[中译] 张熠璇
英文原文节译自“Atulo”一书。本书来源于Phra Choa Khun Bodhinandamuni的笔记和记忆。英文译文存在不易理解的地方，译者无法核实泰文原文，故本文可能和原作者想表达的意图有出入，仅供参考。原标题为The Method of Developing Bhavana。
他应当以最方便的姿势禅修，无论是站立、行走、坐着或躺下。然后他应该保持完全的觉知，仅仅是觉知，而不要努力去觉知“某物”，仅仅只是知道。让心持续如此，只是纯粹的觉知。没有必要去描述或分析。不要强迫心，但也不要让心迷失在俗事当中。
不久，心就会跑到外面去追逐感官对象，他还无法捕捉到。这对于初学者来说是正常的。当心对那个感官对象感到满意，他就能够重新觉知自己。当他能够觉知，他应该审查觉知的状态和心去追逐感官目标的状态。它们有什么不同？这个方法能够让心注意并记住。
之后，小心、轻柔地让心保持在觉知的状态，像之前一样。如果不够有正念、不够谨慎，心又会跑到外面去寻找感官目标，并停留在那里直到心满意。然后他又会能够重新觉知。
重新觉知、重新审查，然后轻柔地让心保持在觉知的状态，就像之前一样。通过这种方法，他不需要太久就能控制心，并最终获得禅定。他将能够了解心的运作，不需要再去问其他人。
不要在心处在情感混乱的情况时禅修。这没有用，甚至可能会抵消之前的努力，导致不想再继续禅修。
如果不能用上面讲的方式禅修，应该试着默念“Buddho”，或其他任何词语，只要它不会造成干扰或排斥。只是持续默念这个词，然后试着注意这个词在哪里最为清楚，那将成为心的“基地”。这个基地不会一直保持不变，今天在这里，明天可能又是在那里。心的基地——“Buddho”变得清晰的那点，永远不会是在外面，它总是在身体内部。然而，当我们审查这点，我们无法准确指出它在身体内的哪个地方，所以很难判断它是在外面还是内部。出现这种情况说明他已经找到了心正确的基地。
当有了正确的注意，且“Buddho”在心中清晰，他努力不间断地继续修行。因为如果有间断，心又会溜出去到感官对象。当它对感官对象满意，他又能重新找回觉知，继续“Buddho”，像前面提到的方法那样。慢慢地他最终将能控制心。
记得当觉知（或稳固）心时，他必须谨记“提高心到理想的状态”这一目标。这个目标是戒（sila）。没有这个戒的目标，只是默念“Buddho”不会有任何作用，并且会抵消我们的努力，让未来的禅修变得困难。然而如果他的目标坚定，毫无疑问地，心的培育每次都会有不同程度、但总是让禅修者满意的结果。当练习“Buddho”，清晰、稳固、持续的念头必须伴随勤奋的努力。我曾经把坚定、持续的努力比作一个人看着敌人将要砍向他的刀刃。看着刀刃的这个人想，“无论它从哪个方向砍向我，我都必须反击以保持安全”。
意志必须坚定以使禅定生起。如果它不够坚定，那么不要浪费你的时间、毁掉你的信念。
当心慢慢地、一步一步地达到平静，心跑去感官和感官对象的习性会逐渐减轻，直到一发生他就能觉知到。当到达这个阶段，“Buddho”这个念诵词会自己消失，因为念诵词本身是一个粗糙的对象，当心超越了这一粗糙的对象时心就会抛弃它。如果这一准备用词消失，不需找回它，只要持续将心保持在基地，并注意心在那个基地的感觉和倾向。
在默念以达到心一境性这一方法中，注意“谁”在默念“Buddho”。当心平静时他应该看着心。让正念看着这个基地。当任何感官对象生起，让它们离去，并继续看着心。他不应该担心或强迫，只要继续保持注意在基地的心，在那里保持正念觉知事物。他不应该猜测什么正在发生或什么生起了，只是保持觉知。持续这样做，他会开始明白心运作的方式。是心制造了烦恼（kilesa）还是烦恼制造了心？明白念头的对象并注意这三种类型：贪（raga）、嗔（dosa）和痴（moha）。
不要把心往外送。觉知这一个对象（心），不要让它跑到外面去找感官对象。当心跑了出去，有正念地让它回到基地，回到觉知。他应该努力总是保持清晰的了解（sampajanna）。除了平常的视像，他不应该注意心理的影像（禅相）（namanimitta）。当心没有在思维外在的事物时，注意心跟随六个感官的活动。
他必须获得智慧（nana），以像眼睛看到色那样看到心。当他观察了一段时间心的行为，并理解各种念头背后的条件和原因后，心就会像这些念头一样快，念头会渐渐被抛弃，直到心从这些对象中解脱。心那时会从身受（body-based feelings）中解脱，留在它原本的基地。这种方式就是以慧眼去看。无论思考多少，我们不会知道。当我们停止思考，我们将会知道。但为了做到这个我们必须利用思考。
道心（maggacitta）区分开识（vinnana）和明觉（vijja）。当他能够明白心和身体是分开的，继续观察心，看看是否还有任何东西留在它的基地。他应该用正念去观察心，不断让心平静，直到他一层一层地理解了心复杂的活动。心不断地混合、增加、创造、出生，没有尽头，而念头来源于这心。他必须理解它们的因和果。它们是欺骗人的错觉。心将能不断让自己从它们当中解脱，直到它们消失。这说明已经培育心达到了能够放下心中最微细的识（rupa-paramanu-vinnana）的那点。
他必须把因和果都放下。当他培育心，达到从念头和造作中解脱的那点，他就不再依赖于因果。那时心将会解脱，超越那些依赖于造作的状态，从一切虚假中解脱。它被叫做正断法（samucchedadhamma）。
所有的“债务”都被付清，他会超越导致出生的因。当他抛下最微小的执着，所有的业将没有机会在未来成熟。心接触内在或外在的境界时不会再增加债务，它只是接触，不会有持续的后果。他已经从之前的“存在”的业中脱离，付清了债务，不再有任何责任，或是为了偿清旧业而导致出生的结缚。因为他的债务已付清，不再有执着，导致出生的业不再能结果。这叫做“超越导致出生的因”。
看见（觉悟）的人不会说那是什么。当所有“法”都已经被传递（transmitted），被称作是“法”的还怎么能是“法”呢？所谓“没有任何法”的，那是指法已经完整（知道的那个是真实的，但被知道的不是）。当心不再有各种活动，它会达到真正的空，没有任何需要再去注意的东西。他那时会知道，事实上，心没有任何形状，它是空的。这个意思是心没有任何边界或限制。它属于一切，且心和“知道的那个”是同一的。
当心和“知道的那个”在“空”中合为一，那时将不再需要任何事物或知识。没有任何“东西”去知道任何状态，也没有任何状态去知道任何“东西”。当他明白心最初的状态，那时“心清楚地看见心”。心会超越所有约定俗成的标签，超越所有拥有和存在，超越所有语言和关于它的描述。它是“纯净的自然”，与空连接，没有任何虚假。它被称为“涅槃”。
中译者注：请注意隆普敦所讲的“空”或“心”是对修行结果的描述，而实际修行则应像本文所讲的一样，不干扰地观察、理解心的各种活动。观想空是另一种造作，遮掩了心原本自然的活动，这不会导向解脱。无需创造什么境界，修行始终是观察当下自己身心的状态。
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