达摩于公元6世纪初来到中国，只想把这种悟的成分带到中国佛教的实质里面来，因为那时候信佛的人只专心于精微的哲学讨论或只表面地遵守宗教仪式和戒律。达摩所主张的“只传心印”则是指开悟，即能见到佛法的精神。
六祖慧能之所以与众不同，就是因为他在坐禅方面反对神秀领导的北派禅宗只求心定而鼓励坐禅的悟。
马祖道一、黄檗、临济和其他所有在唐朝初年大放光彩的禅师们，都是主张开悟的。他们一生的活动就是不断地发展这方面；我们很容易知道，他们和那些只专心于所谓观想禅定的人完全不同。
他们强烈地反对寂静主义，认为寂静主义者是半个瞎子以及活在黑暗洞穴中的。
所以，在我们继续从事研究以前，我们最好在心里明白这一点，这样，我们对于禅的究竟目的，就不会有任何疑惑，就会知道，禅的究竟目的，根本不是虚耗生命于引起精神恍惚的禅定功夫，而是见到我们自己的生命或打开我们的悟眼。
日本有一部书名叫《达摩六论》，这部书中无疑含有一些达摩的话，但大部分不是他说的；大概是当禅宗在唐朝开始更普遍为中国佛教徒注意时所作的。不过，全书的基本精神，完全与禅的原则符合。
其中一论名为“信仰世系论”（Treatise on the Lineage of Faith），讨论见性或悟的问题，据作者的看法，见性或悟构成禅宗的精髓。下列几段话是从该书摘录出来的：
“如果你想见到佛，就应该见到你自己的本性，因为这本性就是佛。如果你没有见到你自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒又有什么用呢？
心中想佛，你的功能可能获得果报；口中念经，你的智慧可能增长；行为持戒，你可能往生天上；做善事，你可能得好报；但说到见佛，你还离他很远。
如果你自己还没明白领会，就应该求名师指点你彻底了解生死根本。一个没有见到自己本性的人，就不应该称为明师。
“当一个人还没有见到自己的本性时，就无法脱离生死轮回，不论他如何精通十二部经典。永远不会解脱三界之苦。
古时有个叫善性（Shan-hsing）的人，能诵十二部经，但不能脱离轮回，因为他没有见到自己的本性。如果善性都是如此，那么，现在那些只能谈论几部经论就以为自己是佛法解释者的人又会怎样呢？他们真是愚蠢的人。
如果不了解心，念诵和谈论经文是绝对没有用的。如果你想见到佛，就应该见到你自己的本能，你自己的本性就是佛。
佛是一个自由自在的人——一个既无所做也无所得的人。如果你不去见你自己的本性而去外物中求佛，就永远见不到佛。”
“佛就是你自己的心，不假外求。”“佛”是一个西方名词，在本土是指“悟性”（enlightened nature），而所谓“悟”是指“精神上的悟”。
反应外界的、接触外物的、扬眉霎眼和挥动手足的，就是你自己精神上开悟的本性。这本性就是心，而心就是佛；佛是道，而道就是禅。
禅这个简单名词是凡圣两都知觉不到的。直接见到一个人的本性，这就是禅。如果你还没有见到自己的本性，那么，即使你精通数百部经论，还是不了解佛法的。
佛法不是只凭学习而能了解的。最高的道是深不可测的，不是谈论或讨论的对象，甚至经文也无法使我们达到这最高的道。
即使我们无知无识不认识一个字，一旦我们见到自己的本性，就得到了道……
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