我读《道德经》（13）—— 第十章：载营魄抱一…

大家好，本期我们来看《道德经》第十章。

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄覧，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

我们先来看“载营魄抱一，能无离乎？”

“载”比较好懂，告诉我们“营魄”不是身外之物，而就是身内的东西，这是其一。其二，“营魄”并非是肉身，而只是暂居于肉身的东西。

那“营魄”究竟是什么东西呢？一般解释为魂魄，但魂魄又是什么，我们还是一头雾水。只有一点我们清楚，“营魄”是道家的修炼用语。

因此“营魄”一定与道家的修行有关，这样我们就可暂且抛开对具体文字的琢磨，先从修行入手，看看能不能弄清楚“营魄”和“抱一”说的究竟是什么。

修行，也就是道家常说的修道，道，对人身来说不就是天地赋予我们本来的性么，为何还需要修呢？

《易经・系辞》说“一阴一阳之谓道”，也就是说，道就是气，而这个气具有阴与阳两种属性，这两种属性通过此消彼长的变化而相辅相成，这也就是万物生生不息之根源。

因此，人同样也不例外正是禀受这样的阴阳和合之气（又名先天之气）而诞生。

只不过人的生命，除了带着先天之气来到这个世界，另外还带有后天之气，这个后天之气，用佛家的话来讲就是累生累世所累积“业力”，而这个“业力”又有“善业”和“恶业”之分。

人的生命，由于是先天之气与后天之气的混合而成，这就导致原本阴阳和合的先天之气被后天之气中的“恶”的那部分所参杂，因而原本精纯的阴阳之气，就发生了变化，不再精纯而有所参杂，有所污染。

因此，为了将其与先天之气区别开来，道家就将其另外命名为“营魄”，其中“营”就是有所参杂的“阳”，“魄”就是有所参杂的“阴”。

而正是先天的阴阳之气中混入了后天的杂气，就导致这个营魄之气的阴阳无法和合，时不时的就要闹点别扭，因而相辅相成就被打了折扣，本性的造化也因此偏离了生生不息的轨道。

而这种偏离对人类带来的最大影响就是：人再也无法感受到内在本性的圆满与俱足，替而代之的是内在的匮乏感。而正是这种内在的匮乏感，让人无法体悟内在本自的喜悦和满足，因而才走向了往外不断抓取和追逐的道路，使得人类总是在烦恼与罣碍中轮回不止。

这也就是道家修道的原由所在。

其实不止道家，儒家的“明明德”，佛家的“消业”，基督教的“救赎”，讲的都是如何重新找回本自具有的那种喜悦与满足，只不过由于出发的层面不同，因而入手的方法和手段也有所不同。

这样我们就知道了，“载营魄抱一”其实就是指去掉后天杂气的一个修炼过程。

“一”就是阴阳和合的意思。先天之气本来就阴阳和合，本来就是“一”，完全不需要“抱”，可掺杂了后天之气的那部分就不同了，后天之气之所以说它杂，就是因为它不能和合，不能和合怎么办，先用人为的方式让它们和合，使后天的杂气逐渐沉淀下来，逐渐被淬炼，最终回归到“一”，这么一个修炼的过程就叫“抱一”。

“能无离乎”，简单的说，阴阳不和合就叫“离”，就像夫妻不合就闹离婚一样。此外，偏离生生不息之本性造化的轨道，也是离。

所以能不能做到不“离”，其关键就在于能不能“抱一”。这又涉及到“抱一”的功夫从何处而来的问题。

“专气致柔，能如婴儿乎？”

“专气致柔”，专注于对内在气机的觉知、观照，渐渐的放下对胸中气机的执着，任身中气机自然地流行，就是“专气致柔”所要表达的意思。“柔”，柔顺，顺从。顺从身中气机的自然，而不是人为的助长它，打压它，也就是不对胸中一气用强的意思。

“能如婴儿乎？”，能不能像婴儿那样，由于婴儿对身中的各种觉受尚未攀附任何的好与不好的知见，因而还没学会如何人为造作胸中一气。

“涤除玄览，能无疵乎？”

“涤除”，洗去、清除的意思。

“览”的本义是观的意思，这里用来比喻人的眼耳鼻舌身意与外境的作用下所产生的我知我见。

“玄”的本义是黑色，有深不可测的意思。这里比喻无法直接看到、听到、触碰到的，即在身内而不是在身外的意思。

“玄览”用佛家的话来说其实就是指“三心”“四相”，即过去心，现在心，未来心和我相、人相、众生相、寿者相。

而“三心”也好，“四相”也罢，说的都是内心的执着，也就是对人、对事、对物的各种执着。而这些执着产生的根源，又在于对内在感受的执着，要好的感受，而不要不好的感受，因而才有了佛家所讲的“三心”“四相”。

“能无疵乎”，“疵”，毛病的意思。对人、事、物的各种执着，是造成人们烦恼罣碍的根源所在，也是“营魄”不能“抱一”的根本所在，是干扰、障碍本性生生不息之造化的病根所在，所以老子发出“能无疵乎？”这样的呼喊。

爱民治国，能无为乎？

在老子的年代，普通老百姓大多不认字，百姓还处在吃不饱，穿不暖，艰难求生的状态，所以《道德经》并不是写给他们看的。要改变百姓的这种生存状态，其关键还在于当时的上层人物，因而《道德经》实际上是写给这些上层人物看的，所以老子常常用治国来作比喻。

“爱民治国”，若放在如今人人皆需修行的年代，那它就叫：成人成己。比如我们每个人都有各种不同的角色，在家有在家的角色，在外有在外的角色，如何以一个成人成己之心，去处理好人与人之间、人与事之间的关系，去成就自己和他人的“明德”就是老子这里讲的“爱民治国”的意思。

修行不能只是躲在深山老林中修，世间的各种挫折、磨难，各种的不如意才是修行的真正道场，才是对修行功夫的最大考验。所以老子说“爱民治国，能无为乎？”，能在各种不如意的境遇中，仍然不改成人成己的存心，其所作所为仍然能依循人事物本来的理，而不是一己之私，就是“无为”。

天门开阖，能无雌乎？

“天门”，本心的比喻，没有被后天所污染的心，称为“天门”。

“开阖”，动静、往来的意思。

“雌”，比喻静的，柔的。

人生活在各种的外在境遇之中，内心与外境会产生很多的感应，这种感应最直接的表现就是胸中气机的起伏，因为胸中（黄庭）这个位置是人体感应的中枢，因而只要有感应，它就总是起伏动荡不停，而这个起伏动荡就是这里“天门开阖”的意思。

比如我们见到大海，内心就会升起一种开阔的感觉，而这种开阔的感觉其实就是胸中气机起伏的某种形态而已。再比如我们见到一个我们很讨厌的人，内心就会升起一种很憋气的感觉，而这种憋气的感觉其实也是胸中气机起伏的某种形态。这种起起伏伏，就有点像门的一开一阖，所以老子称其为“天门开阖”。

“天门开阖”的本质其实就是胸中一气所发生的一种物理形态上的变化，并没有好与不好的意义。但是由于我们的习性（“业力”中的一部分）所致，总是以觉受的好与不好来决定自己是要还是不要。

因此，“能无雌乎”是说能不能放下对胸中气机起伏觉受的分别，“雌”的意思是要“雌”而不要“雄”，对好恶分别的一种比喻。

明白四达，能无知乎？

“明白四达”，指开悟。

什么是开悟？在身中（而不是用大脑）证悟到了烦恼罣碍的真相，证悟到了圆满俱足的本性，这就叫开悟。

开悟并非已经成佛，开悟离成佛还有非常远的路要走，若将成佛比喻为山顶，那么开悟还只在山脚下，只不过已找到了那个能登顶的入口而已。

因此，开悟不是终点，而只是下一段旅程的起点。正因为如此，所以能不能放下对开悟的执着，能不能从因开悟而沾沾自喜、自以为是的贡高我慢中脱身，就是“明白四达，能无知乎”的意思。

所以《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。

生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

“生之蓄之”，把含有杂质的“营魄”之气沉淀、淬炼为精粹纯一的浩然之气，就是“生之蓄之”的意思。

“生而不有，为而不恃，长而不宰”，一方面指不因有所成就而骄矜，而颐指气使。另一方面也指不对身中的气机妄加干涉，不以贪嗔好恶之心去助长它，打压的它，任其自然地生，自然地灭。

“玄德”，这个德与平常人们常说的外在的德不同，看不见，听不到，也摸不着，源自内心深处，本自具备，非人为的造作，这样的德就是“玄德”。

这段话是对本章的一个总结，修行就是养身中的浩然之气，而养气的根本又在于去掉内在的贪嗔好恶分别的习性，而能够真正去掉这样的习性，就是找回了原本的德，即玄德。

好了，本章的分享就到这里，我们下期见。