第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
大家好，本期我们接着来读《道德经》的第四十五章。
本章一连用了五个“大”，即“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”，因此我们要读懂老子本章在说什么，就必须先要弄明白，“大”在这里究竟具有怎样的内在含义。
大，往往是相对于小而言，因此它处于随时变化之中，随着参照物的不同，小可以变大，大也可以变小，也就是说，只要落入有形或有相之中，就逃脱不了成、住、坏、空的大道之造化规则，所以佛家告诉我们说诸行无常。
而老子这里所言之“大”，并非指上述无常之大，而是言常道之大，即无形无相，超越时空，永恒不变的大。
因此，“大”后面的“成”、“盈”、“直”、“巧”、“辩”是站在道的角度而言，是超越有形有相的，而非字面本身所表达的意义。
而紧跟后面的“缺”、“冲”、“屈”、“拙”、“讷”，则是“成”、“盈”、“直”、“巧”、“辩”在一定时空下所呈现的相，因此老子以“若”来言其无常的本质。
弄明白了“大”与“若”的内在含义，再来读本章，我们就比较容易理解老子究竟是要告诉我们什么了。
“大成若缺，其用不弊”
“成”，成就，“大成”，即超越时空的成就。什么是超越时空的成就？大道之生生不息的造化，生天、生地、生万物，让天地万物生生不息，这就是能超越一切时空的真正“大成”。
“若缺”，天地万物的生生不息是怎样实现的呢？一阴一阳的变动来实现。可是我们众生呢，总是习惯将阴与阳相互对立起来，要么要阳不要阴，要么要阴不要阳。
比如春夏的生之长之，秋冬的萧之杀之，本来是大道生生不息之造化的必然，可在我们众生的眼里却以为是“缺”，如果只有生长而没有萧杀那该多好啊。
再比如，这个世界为何总是有好人和坏人呢，要是没有坏人那该多好啊。为什么这个世界总是会有那么多的天灾人祸，总是有生老病死，总是有烦恼和忧愁等等，总是有那么多的不如意。
殊不知我们以为的这些不如意，原来是大道之“大成”的必然历程，所以老子言“大成若缺”，这个“若”字，表明不是真正意义的“缺”，而是在我们众生的眼里，即在这个时空之下所呈现出来的“缺”。
“其用不弊”，“弊”，有害称为弊。大道的功用就是让天地万物生生不息，因此站在大道的角度，所有的这些“缺”，不过是大道用来帮助天地万物生生不息的助力，因为“反者道之动”，有“反”，才有“动”，才有天地万物的生生不息。所以，我们以为的“缺”，对大道的造化而言，只有利而没有害，所以叫“其用不弊”。
“大盈若冲，其用不穷”
“盈”，盈满，“大盈”，即超越时空的圆满与俱足。大道生天、生地、生万物，俱足一切天地万物之所需，如此的俱足与圆满，就是“大盈”所要表达的意思。
“若冲”，“冲”，空虚的意思。大道圆满俱足之造化，没办法用眼睛看，用耳朵听，空空的什么都没有，所以称为“冲”。而正因为其不落入形与相，故而得以永恒，所以老子说“大盈若冲”。
“其用不穷”，大道的功用就是长养天地万物，拿什么来长养万物呢？拿一阴一阳之气来长养天地万物，而这个气我们看不见摸不着，但天地万物都靠祂生长，而祂却不依赖于任何外在的东西而存在，且永不停息，即“独立而不改，周行而不殆”，所以老子称其为“其用不穷”。
就比如我们古代中医所讲的经络，西医无论怎样对人体进行解剖，始终没办法证实经络的存在，因为“大盈若冲”。而我们古代的中医却可以通过在经络上取不同的穴位以按摩、刮痧、针刺、艾灸等方法来治疗各种疾病，这算是“其用无穷”的例证之一了吧。
当然，老子所讲的大道的用其实根本没办法用语言来述说，因为天地万物的所有呈现，皆是道之用，无穷无尽，所以叫“其用不穷”。
“大直若屈”
道，也就是那股气，祂至大至刚，所以称其为“大直”。“若屈”，那股气遍及宇宙天地及万物一切处，随方就圆而不执着于“直”，所以叫“大直若屈”。
因此，“直”是道之根本，而“屈”则是道之权变。所以“大直若屈”是在告诉我们，外在有形有相的东西只是大道为了达成生生不息这一根本的功用，因而对任何有形有相的执着，都是在舍本逐末，最终只会让内在的那股浩然之气越来越消亡，越来越不“直”。
“大巧若拙”
道，造就了宇宙星际，造就山川河流，造就了各种生物、植物等等，所以称其为“大巧”。“若拙”，道一切的造就，都按照一定的规则进行，循规蹈矩，不像我们众生那样随心所欲，要这不要那，要好的不要不好的，在众生的眼里，这种循规蹈矩其实就是笨，所以叫“大巧若拙”。
因此，真正的“巧”，是自然，是没有任何的人为造作，但凡有一丁点人为造作，那都不是老子所说的“大巧”。所以这句话是在告诉我们，放下所有的人为造作，让我们内在的本性去自然造化，最终我们才能见证到本性造化之“大巧”。
“大辩若讷”
道，成就天地万物，而在人类看来却有那么多的“缺”，对此“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”，没有任何的是非对错之分，没有任何的好与不好之分，道有什么可言的呢？没什么可言，所以老子说“大辩若讷”。
人之所以习惯于争辩，是源于内在的好恶分别，对是非对错，对好与不好等的好恶分别。而站在大道的角度，所有的是非对错，好与不好都只是天地万物变化的过程，而非永恒，而且“反者道之动”，所有的对立面不过都是朝相反方向变化的助力，因此有什么需要争辩的呢？所以“若讷”不是难言或迟钝，而是内在根本就没有任何的言，也就是内在没有任何的好恶分别。
“躁胜寒，静胜热”
“躁”，内在的躁动，内在的躁动往往能抵挡外面的寒气。而内在的静，往往能抵挡外面的热气。
这段话是告诉我们说，无论外在的处境如何，我们内在都有可以抵挡、应对的东西——我们俱足圆满的本性。
我们的本性可动可静，什么时候该静，什么时候该动，不是以我们的好恶说了算，而是以外面的“寒”“热”说了算。当然这里的寒热是比喻，比喻我们所遭遇的人事物的阴阳两面。
因此，该动的时候就让祂动，该静的时候就让祂静，不以自己的好恶去干扰祂，障碍祂，所以老子接着说：
“清静为天下正”
“清静”，我们的本性，该动的时候动，该静的时候静，没有任何的人为干扰，就叫“清静”。
“天下正”，天下正与不正的关键在哪里？在人心！人心正则天下正，因为前面已说过“大成若缺”，如此哪里还有什么不正呢，有的只是如何应对进退而已。
正如《中庸》所说：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
因此，放下对所有的“缺”、“冲”、“屈”、“拙”、“讷”的有为，让本性回归本来的清静，本性的造化将自然呈现本有的“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”之用，这就是本章带给我们最大的启示。
好了，本期的分享就到这里，我们下期见。
