第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之、育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
大家好，本期我们来读《道德经》第五十一章。
先来看“道生之，德畜之，物形之，势成之。”
“畜”，在这里读“xù”，养的意思，比如养育、培养或者积累、积聚、收藏等等，总之，收藏也好，积累、积聚也好，养育、培养也好，其目的都是为了养，那到底是养什么呢？当然是养“生”，生生不已的生。
因此这段话是在说万物的形成，莫不是以道为源，以德为养，由物之性化为其形，最后由各种能量的聚合而成。
我们知道天地万物皆由道所生，道是一切天地万物的源头，可如果道不动，天地万物也没办法生成。因为从道体来讲，道就是气，气未发动时，就是阴阳未判，就是混沌，这时的道就什么作用也发挥不了。
而道一动，气就开始变化，即“易有太极，是生两仪……”，首先变化为两仪，即阴阳二气，而其中的阳以“生”（生生不已）为其特质，阴则以“养”为其特质，而这个以养为其特质的阴就是老子这里所讲的德。
所以《易经》中的乾坤两卦的大象辞才说“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”其实就是要人们效法道之“生”和德之“养”。
由此可知，德并非独立于道之外的东西，德由道而生，是道之用。
因此，对于德，我们不能再理解为教条或迂腐了，因为德其实是护养天地万物，让天地万物能生生不已的一股气，所以古人才说“厚德载物”，因为只有身中的德笃厚了，人才能有担当，才能成人成己成物。
“物形之”，不同的物有不同的形，这是由什么决定的呢？
是由物的性所决定的。比如香蕉有香蕉的生长特点，苹果有苹果的生长特点，猴子有猴子的生长特点，人类有人类的生长特点，这些不同的生长特点是有物的性所决定的，而物的性又是由道的阴阳造化规则所决定的。
因此，虽说万物都同出于道，但却又呈现出千差万别的个性和特质，而这一切都是因为道中含有圆满具足的造化规则，而这些规则就让不同的物具备不同的性，所以说“物形之”。
“势成之”，任何一物的最终生成、显现，都是由多种能量之间的此消彼长变化（佛家称为因缘和合）所形成的一种力量而生成、而显现的，而这种力量就是这里所说的“势”。
比如一粒树的种子，里面已经蕴含了生生不已的生机和树的种性，但它要长成一棵大树，首先需要的是要埋在土里，把自己藏起来，才能积聚能量，然后经过春天阳光的照射，吸收热量，并吸收土里的水分和营养，然后开始生根、发芽、生长，经过多年以后或许可以长成一棵参天大树。
从这个例子我们可以看出，任何一物的生成、显现，除了其必须具备的生机和种性外，“德”和“势”也非常重要。
种子所蕴含的生机、种性，春天的阳光、水、营养等这些众多能量的此消彼长形成了一个能让种子生根、发芽、生长的力量，这个力量就叫做“势”，没有这个“势”，种子就无法成长为树。
而如果不把自己藏入土里积聚能量，又或者看阳光不顺眼，看水不舒服，那种子再优良，同样也无法成长为树，因为没有尊道贵德。所以老子接着告诉我们说：
“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”
说因此万物没有不遵循道的造化规则，万物没有不将德看得至高无上的。道之所以受到万物的遵从，德之所以被万物看得如此的至高无上，不是因为万物要听命于谁，没有谁来给万物下命令，而是万物自自然然顺应本自具足的性。
老子这里所说的万物，显然没有包括人类，人类是万物中唯一不能尊道贵德的，因为人类比其它万物多了一个灵敏之觉——心。
人类正是有了这一点灵敏之觉，所以就有了属于自己的感受，好的感受，不好的感受，然后就被这样的感受所绑架，因而道、德与自己的感受相比，也就没那么重要了。
由此可见，尊道贵德本是天地万物的性中就有的，儒家称之为良知良能。阳明先生在《答顾东桥书》中说：“良知、良能，愚夫、愚妇与圣人同；但惟圣人能致其良知，而愚夫、愚妇不能致，此圣愚之所由分也。”
意思说良知良能，凡夫跟圣人的是一模一样的，但惟有圣人能感受、落实其内在的良知，而凡夫却不能感受、落实内在的良知，圣人与凡夫的分别也就在于此。
凡夫为何不能感受、落实内在的良知？因为被贪嗔好恶的私欲所遮蔽、障碍，而这个贪嗔好恶的私欲，说到底，其实就是对内在感受的分别取舍，贪爱好的感受，嗔厌不好的感受，一切一切的出发点都建立在自己的感受上，而非天地万物之理上，所以才不能感受和落实其良知良能。
有时想想，人的心是不是有点像照相机？而且是那种大光圈的照相机，把焦点聚集在感受上，感受以外的地方就视而不见了，什么天地万物之理统统都看不见了。但如果能把焦点对准天地万物之理呢？自己的感受是不是也就没那么重要了？
难怪阳明先生认为朱熹将存天理和去人欲看作两个功夫是错的，阳明先生说存天理与去人欲只是一个功夫，若能存天理，则人欲自然无；若能去人欲，则天理自然存。
如此，修行是不是要简单一些呢？不必做两个功夫，一个功夫就够了。
“故道生之，德畜之，长之、育之，成之，熟之，养之，覆之。”
这段话是指万物的生发、长大、收敛、深藏的过程，意思是说，万物本身就具备了所有的一切，什么时候该怎样，该生，还是该收，该长，还是该藏，在万物的性里面已经统统具备了，万物只需要顺着本自具足的性，就能自自然然的成，完全不需要额外用力。
当然，这样的前提是良知良能未被遮蔽、障碍，否则如何知道怎样是顺性，怎样是逆性呢？
所以老子接着又说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
从字面的意思来理解是说，生了万物而不据为己有，养了万物而不自恃其有功，成了万物而不主宰万物，这便是深不可测的德。
而结合前面的“故道生之，德畜之，长之、育之，成之，熟之，养之，覆之。”来看，“不有”、“不恃”、“不宰”除了上面所说的含义而外，其主要还是在表达顺性而为的意思，即不以自己的好恶来生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之，换句话说，就是对万物的成住坏空，生生灭灭不加自己的一点点干涉。
当然，这里所说的干涉，不是指外在的作为，而是指对万物的贪嗔痴爱，即对内在感受升起的干涉，要这个感受，不要那个感受，正因为有了这种对内在感受的干涉，所以才有了对外在人事物的贪嗔痴爱。
正因为如此，所以老子称这种不干涉为“玄德”。
“玄”，本义为赤黑色，引申为幽深、黑暗。
因此“玄德”的意思是说这个德不可见，不可闻，因为祂不是指外在的作为，而是指内在的一股气，一股浩然充沛之气，其本自具足，凡夫也好，圣人也好，皆同有这股浩然充沛之气，只不过我们这些凡夫被自己的贪嗔好恶所遮蔽，不能觉知罢了。
所以本章通过对万物的尊道贵德的阐述，来告诉了我们究竟什么是无为，如何做到无为。
好了，本期的分享就到这里，我们下期见。
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