第五十八章
其政闷闷，其民淳淳﹔其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
大家好，本期我们来读《道德经》第五十八章。
本章为上章的未尽之言。
上章最后说到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清”，其中的“我”，不是指老子，也不仅指国家的治理者，而是指我们每一个人。
我们每一个人只要能够不人为地扰动大道生生不息的造化，即放下自己的贪嗔痴爱，而顺应大道生生不息的造化去做人行事，最终就能成人成己、成事成物。
比如我们对孩子的养育，我们总是有这样那样的担忧，一会儿怕孩子输在起跑线上，一会儿怕孩子不能出人头地等等，其实孩子的未来究竟会怎样，与现在拥有知识、技能的多寡没有多大关系，而跟孩子内在的那股生机却息息相关。
而作为家长，我们的一言一行，会直接影响孩子内在生机究竟是朝着生机勃勃的方向长养，还是朝着日渐溃散的方向衰败。
因此作为家长，我们关注的焦点应该放在自己的所作所为究竟是在长养，还是在溃散孩子内在的那股生机上，而不是把焦点放在孩子与孩子的相互比较上。
我们应该相信，只要孩子内在的生机能够不断获得长养，孩子的未来就一定不会差。因为大道本自圆满，本自具足，只要不干扰祂，其造化就自然而成。
所以老子才在本章开头说：
“其政闷闷，其民淳淳”
“闷闷”，本意有不声不响的意思，即不扰动大道生生不息的造化，就像上章所说的“无为”“好静”“无事”“无欲”“无情”，这些都叫“闷闷”。
“淳淳”，本意有质朴，醇厚的意思，放在这里有自然而成的意思，就像上章所说的民“自化”“自正”“自富”“自朴”“自清”。
老子这里之所以用“淳淳”，是因为“淳”这个字的含义很丰富，它不仅仅有纯粹质朴的意思，更重要的是有醇厚的意思。
醇厚，往往只有自然而成，没办法人为。就像酿酒，醇厚的味道必须通过自然发酵而成，没有任何的酒可以用人为的方式调制出醇厚的味道。
酿酒是如此，养育孩子更是如此，若我们老是用自己的贪嗔痴爱去教育孩子，希望孩子学这个学那个，孩子不好好学就指责，就抱怨，不断扼杀孩子内在的生机，那么孩子还能有未来吗？
所以老子说：“其政察察，其民缺缺”
“察察”本意有明察的意思，放在这里与“闷闷”相对，即指以人为的方式去干扰大道的造化。
就像酿酒，在发酵时，若老是人为地去翻动它，这个酒还能是酒吗？
我们做家长的，若是常常责骂孩子，抱怨孩子，或者毫无原则地满足孩子的各种欲望，孩子会被养成什么样呢？只能是“缺缺”了。
“缺缺”本意有缺损、缺失的意思，这里指大道的造化被干扰，因而不再具足与圆满。
如此我们就知道，“其政闷闷，其民淳淳﹔其政察察，其民缺缺。”并非是在谈什么治国思想，而只是以治国为例，来谈无为与有为对大道造化的具足与圆满所产生的影响。
“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
祸与福是两个相对的东西，但是，祸却可以带来福，福却可以带来祸，当祸走向其极就是福，而福走向其极就是祸。
可问题的关键是，祸至时我们通常会拼命抗拒，福来时我们总是企图强留，而这样的结果就是：祸总是不能走向其极，因而不能因祸得福。而福呢，却因为我们的强留很快就走向了其极，因而很快招致了祸殃。
所以老子接着说：
“孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久。”
意思说谁知道祸福有其极呢？谁知道祸福会因其极而走向其反面呢？正的一过度，反过来就成了奇，善的一过度，反过来就成了妖。人正是因为对“正”、“善”的这种过度追逐，因而为自己种下了祸根而不能自知，如此已经很久很久了。
这一段话，是在告诉我们说，任何的事与物都有其自身的发展规律，不能以我们贪嗔好恶去强求。不能因为是福我们就起贪心，巴不得抓住不放；不能因为是祸我们就起嗔心，就抗拒逃避。
当然这里的祸福也只是类比，类比我们以为的好的和不好的，类比我们喜欢的，要的和不喜欢的，不要的。
因此，老子这里也就是在告诉我们有为与无为的区别在什么地方，即在人的贪嗔好恶，所以老子接着又说：
“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”
“方”，有棱有角，棱角最易伤人，放在这里比喻圣人做人行事有原则，但却不执着于原则，若执着原则，要么伤人，要么伤己。
就如我们常说我眼睛里揉不得沙子，或者说我嫉恶如仇等等，从表面上看好像是有原则，但我们从来没想过坚持原则的目的是什么，是为了对那些类似眼睛中的“沙子”的人或事，以及所谓的“恶”起情绪的吗？这样岂不是违背了长养自己和他人内在生机的大原则吗？
而圣人正是因为坚守长养自己和他人内在生机，也就是人们常说的成人成己这个大原则，因而老子称为“方而不割”。
“廉”，厅堂的侧边，有棱易伤人。“刿”，以刃伤人的意思。因此“廉而不刿”是说圣人虽然廉正、清明，但却不执着于廉，不会因为自己的廉伤人伤己。
“直”，里面与外面没有任何的不同就是“直”。“肆”，放纵的意思。我们常人若是“直”，想什么就说什么，想做什么就做什么，往往会伤人伤己，因为我们若“直”，其所表现出来的不过都是内在欲望的外露。而圣人“直”，是圣人是内在本自俱足的仁义礼的自然流露，所以老子称为“直而不肆”。
“光”，智慧之光。“光而不耀”指圣人虽然拥有众生所不具备的智慧，但却并不执着于智慧，不会像我们常人那样无时无刻不炫耀自己所拥有的东西。
由此我们可以看出，圣人之所以能够“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，是因为圣人没有我们常人那样的贪嗔好恶，因而才不会被各种好的、不好的境界所转，因而最终能够成人成己、成事成物，也就是本章开篇所说的“其政闷闷，其民淳淳”的内在含义。
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