陰 符 經 註 解
據本觀約於1940~1950年期間祖師乩文手抄本整理
前壇主 卜應天祖師示：
陰符經不外三百餘字，然其句古奧，包含萬有。釋之以高深之理亦宜，釋之以乾坤竅妙亦宜，釋之以應世修身亦宜，釋之以陰陽曆數亦宜，釋之以用兵民事亦宜也。故今之註，不可洩及兵義，因小人得之輕命耳。必須以修身應世，而略參吾道之理，方合世情時勢耳。
觀天一章
觀天之道，執天之行盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬化生乎身。
天者，萬物人之母也，靈明之性，在人成神，在天之中為虛空。於穆不已，流行之理，得之則為人，而守之則為真。所以帝曰：「觀天之道，執天之行」，則盡括諸理矣！觀天之道，是性學也，執天之行，是命學也，性命雙修，更有何術？觀者，體貼而回觀之意也。執者，保守而不失之意也。喜怒哀樂，不睹不聞，非觀天之道如何。得一善則拳拳服膺，非執天之行如何。天道靜而成性，天之運行不息以成命，動靜得宜，則性命全矣！
五賊者何也？天之金木水火土是也。天乃太虛無象，太極無名，因有五行而洩天之機，分別寒暑，失其本原，所以為之五賊也。何以見之者昌，此五行在天，以日為火，以月為水，以星為金，以風為木，以雷霆為土，若不得其時，晦明風雨，不謂其節，可不變乎。五賊在人，內藏於心，外發於眼耳鼻舌意，耳水、鼻金、眼木、口舌火、意土，皆從心而生，從心而滅，故曰在心。而施行於天者，原地一聲以前，二五交媾以後，復稟紅爐之中，無不受其宥者，所以曰施行於天也。人能靜燮陰陽，調觀心意，則宇宙可在外乎，而五行可以掌之也﹔萬化豈在分乎，合一身可以養之也，皆在乎性耳。
一章心法
此乃性命之根，身心之本，所謂本立而道自生，正此義也。天之五賊，即五行之，發動化育萬物，故萬物得天之靈性，化生形質，是為昌也。參明陰陽正理，守一還源，不受五行邪害，挽回造化，而性命皆由我矣。經云：「無眼耳鼻舌意」，皆除五賊之法也。
天性二章
天性人也，人心機也，立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。
天之道也，深矣玄乎！以性賦人，故謂之人。性至人身，受之於心，故曰為機。不得天之微而有性，不得性之微而有心，不得心之微而有機。機者，心之所之也。從之以索本，則得心；從心以索原，則得性；從性以至虛無，則得天。故言：「天性人也，人心機也。」何以測心之機，惟立天之道，以定人者，則得之。立者，如萬仞直立，而一毫不偏不黨。子思議之中庸二字之象，以定其五官，安其不喜不怒，不驚不懼之際，皆得謂之人也。此機也，在天賊天，在地賊地，在人賊人，天地之理，陰陽伸屈，狀若張弓，形如橐籥，一元一會，陽氣發而治，陰氣凝而亂，伸為治，而屈為亂也。所以，子輿曰：「天下之生久矣，一治一亂，其陰極而陽生，否多而泰至。以其殺之機，伏於生之內也。但逢發而發焉，至於發也，星飛日蝕、月逆霜殞，種種以亂天也。石言蛇鬥，泉渴山鳴，以亂地也，皆機之使然也。」人若發此殺機，則天地反覆者。外而言之，四海不妥﹔內而言之，心身顛倒。天地之殺機，藏於於穆伸屈。聖人之殺機，藏於一心之中，安其心而天地定矣。
天人合發者，天發其機，以性賦人也；人發其機，以心觀天也。天發以賦人，人發以觀天，而性之理自明，心之理自見，如是性明心見，萬物定基而不搖也。萬物者，一身是也。
二章心法
目不亂視，內除妄想，靈機不散，光耀真心，則魂安性定，而立命之本也。陽生陰殺，流行之道，天地焉而有造化，但成形質，則有治亂，六陽當旺，盛陰未萌，能修煉純陽，轉殺機化為不滅也。若失其時，陰生而內亂，所謂殺機也。安者，渾合三才，而定其中。則真不散，靈性自全，心明覺悟，至理達天，乃定靜之道基也。
性有三章
性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必剋；姦生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
性之清濁也，而巧拙生焉。清者為巧，濁者為拙。孔子曰：「上智與下愚，即巧拙也。」然而，一天賦之，一心受之，何有巧拙之有。天有清濁之於穆，則人有秉賦之善惡。在賦之者，全與偏﹔而受之者，近與習也。人性雖有巧拙，而本來俱是混沌，但習見習聞多，而巧拙愈廣，因識以迷真也，此二性皆可以伏藏。伏者，伏於心；藏者，藏於神也。九竅之邪，在乎三要者，凡人一身因空而入者，皆是賊也。內有五賊，則九竅之邪，皆其支黨。惟有三要，則九邪不生。三要者，收機而心定，正心而性明，性見而得天，則一主正，而萬賊服矣！故曰：可以動靜者，言不得三要，則九邪自生；而得三要，則九竅自靜也。此賊之邪也，由於心之賊引之焉。譬之火也，原生於木，木是火之父也，及火燎原，而山林俱燼，豈非禍發必剋乎！譬之容奸於國也，始而賣國，及國滅而身隨之，豈非反自傷耶！惟有智者，知性之可修，心之可煉，率性而不分巧拙，鍊心而使無邪賊，則五賊安，而九竅正，豈有剋本傷原之禍乎！知此道也，非聖人何以能此。故帝曰：「知之修煉，謂之聖人。」言其大而化之之謂聖，非比草木同朽之凡夫也。
三章心法
人之初生，朦朧之際，其性本善。奪清而為上智，得濁以成下愚。因長而見聞知識，以迷昧本性。收伏知識之心，存乎不睹、不聞，身心不亂，真性自明，不受賊邪之害。智慧高人，能究清濁之源，自悟本來，不昧真性，逆而修之，身登仙藉，心存性定，外不著物，賊邪遠避，動靜還純，存於身心意之三要，則能收伏邪魔，如國無逆臣賊子，而坐享昇平矣！
天生四章
天生天殺，道之理也。天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜，三盜既宜，三才既安。食其時，百骸理，動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神之所以神。
生殺者，生死之機緘也。天之道，春夏生而秋冬滅，是生於天而殺於天也。如人得天之靈明而成人，復死於天之靈明而成鬼，又非天生天殺乎！惟天之道，而內有理存焉。天生天殺，天之道也，其生其殺，道之理也，能究此理，則得道矣！何故天地為萬物之盜？天地覆載萬物，是生養萬物也，然而風雨之、雷霆之、霜雪之、水旱之，萬物之氣皆歸於天地，不是為萬物之盜乎？然而不盜，天地又不有生殺之理也。萬物人之盜者，人稟父精母血以成形，天命以成性，而飲食以成人。而幼之也，有良知良能存焉。及其長也，識欲多而貪嗔痴愛起，縱耳目之觀，高安居之宇，五味以爽其口，五音以縱其聽，驕其妻妾，要其兒女，舟車所及，人力所通，觀山運海，為利名而自役者，豈非萬物盜人之精神乎！人萬物之盜者，人從習見習聞以逐名利，鑿其木，火其金，穿其江海池沼，改易其山川城廓，殺而六畜，令鳥獸不得胎孕之安，伐山渴淵，令百蟲不得安逸之處。無窮技倆，以竭精神，豈非人為萬物之盜乎！此盜也，皆非正道也。盜之不以宜也，惟三盜得宜，而後三才可安矣。
何為三盜既宜，天地盜萬物，萬物盜人，人盜萬物，互盜之而相制於死，惟知其宜也。人盜萬物，人盜天地，不受天地之盜者，惟免風寒暑濕，勞神苦力﹔不受萬物之盜者，惟免酒色財氣，虛心靜慮。如是盜天地之精氣，而使天地不知，盜萬物之正氣而餐金食髓，而萬物不知，不知其盜，則盜宜矣！三盜既宜，則天地不忌人，萬物不忌人。而人生天地之中，萬物之內，亦不相忌，而始可長生偷安矣！世人也，但知其神之神者，止知其萬物之盜天地、人之盜萬物，而不知天地之盜萬物、萬物之盜人也，若知其不神之所以神，則知盜萬物、盜天地，而又是聖人之一事也。
四章心法
聚則生，散則死，神聚而明，神去而昏，流行之理，乃天地造化。能靜參虛實，默運陰陽，奪其造化之源，忘身外之事。清靜經云：「內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。」三者既無，不受天地萬物之盜。三才安穩，身若太虛，心歸無極，何道之不成也哉？無中生有，結而成形，得天之神靈而成性，故謂三才。
日月五章
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機也，天下莫能見莫能知，君子得之固窮，小人得之輕命。
日月者，陰陽之總名也。陰陽者，包諸男女在其內也。日往月來，相期於朔望，而後可以定其消息。日者，男是也；月者，女是也。清濁之理，懸乎朔望之中，月逢晦而成坤，甲到庚而成象。月受日光，而陰陽之氣自合，故因有數。大者乾是也，小者坤是也。靜而得之，謂之大；動而得之，謂之小。動靜相兼，剛柔相配，故曰有定。因日月之有數，大小之有定，而後聖功出焉，神明生焉。聖功者，聖人之功也；神明者，渺明之神也。功出於聖，故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。虛極其心，靜篤其身，身靜而生水，心虛而神一。
五章心法
靜守身心，自然之逆而運用，是為聖功。虛靈不昧，神明光耀，使家有真主，
瞽者六章
瞽者善聽，聾者善視，一而專也。心生於物，死於物，機在目。天之無恩，而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
人之心也，惟一以定也。得一則不失，而後可以行持，如瞽者無見之目，而耳善聽；如聾者無聞之耳，而目善視。以其心之出入門戶少也，心少一門，則少一事，善體心者，惟少其門而已。心之生死也，皆為物所累，何以生於物，如一念不生之際，何等中和，及耳聞一音，則心忙聽，目見一物，則心忙視，是心原無心也。自物生而後有心，如見器而有器，不見有何器，無器又有何心，即此知之，非生於物乎！心如磬也，敲之則鳴，心如水也，觸之則動，心如虛空也，礙之則障。何以曰死於物也，如見一物，而心留之，復見一物，而心去之。聞一音，而心聽之，復聞一音，而心又去之，得新忘舊，豈非死於物乎！心之門亦多也，從空而為空竅之門，從實而為實膚之關，皆其出入之門也。然而有正門焉，其機也，在乎目﹔心之殺機也，在乎目﹔身之盜機也，在乎目，故曰機在目。總全二機而言曰，子輿有眸子之言，亦此意也。殺機觀目而知心，盜機觀目而知。祖師有審眉間，行逆道之語，誠目為測心之一鏡也。此機也，生人殺人，盜人人盜，皆是機也，如天之無恩於人同也。不言默默，不分是非，而生養覆載，何所不容。至於蠢動含靈，無不得沾天恩而動者，迅雷烈風，雖以驚人，而實乃惠人也。威中有德，刑中有恩然耳。譬之機也，實為無恩，而實為長生之本。如迅雷，如烈風，言其機之速也，其來也如雷，其去也如風。而萬物莫不蠢然而驚者，譬之一陽之中，無不動而蠢然也，機之理微矣哉！
六章心法
惟存其一，而守其中，淨除眼耳鼻舌、見聞識相。少知一事，則內除一賊之害。須默默而定其心，使不知不識，諸物焉能擾我身心、耗我神明。心如明鏡，體若虛空，何物而能累乎。心未生明，著物而動，聞聲而感，隨物往來，皆存於目，洩其機靈，而失真性。外視為殺，內觀為盜，以迴光返照，定其神明，而復真機也。五臟精華，皆發於目，目乃先天元神、靈光所遊之宅也。天神棲於日，人神聚於目，須用璇璣，運其卯酉，透印堂而守門，存養真靈元，待風雷發動，得見天根。一陽發現，蟾光瑩潔，乃時之子也，須寂滅後始可見之也。
至樂七章
至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公，禽之制在氣。
性之為理也，宜樂其身以養之。至樂其身，性有餘地，而慧光生。性者心之元也，性死則心死，心枯則性孤。故有道者，樂心以養性也。性之為用也宜廉，凡外務紛紜，皆移吾性體。惟安靜至極，則心之思索有盡，而五官進入有數，則用少而性自見矣。天之道與理也，於穆不已之理，流行於六合之中，賦稟於人，何常有功之恃、名之成、言之侈乎！賦於人而人不知，即天賦天亦不知，視之至私也，此性也。天之至私，而用之至公者，惟中和以養之，虛極靜篤以安之，不睹不聞以慎之，喜怒哀樂以測之。常如十目所視，十手所指。行一事，如人見其肺肝，天見其幽微，鬼神在其傍側。起一念，回觀念從何起，目視則從目以內觀，耳聽則從耳以內聞，不使一念空起，而使出乎無為，方曰用之至公。譬之二十八宿之禽也，懸象於天，而生食剋啖相制，其所以然者，亦氣而已。懸象於天，共居一氣，而各有其私。譬之治世也，而日蒞以天下，共佐蒼冥，又非至公乎！即象可以測天之公私，即廉與餘，可以養心之至道，性在寬而一也。
七章心法
至靜生光，神明發現，內養身心，慎固靈機，則真性自見矣！長養中和之，定其根元本末，何思何慮之神。不識不知之地，念念迴光，則至公私兩化，可入無為之境界矣。
生者八章
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
生死之來也，互相連環焉。生者父精母血，媾而成形，天魂地魄，賦而成神，神形合一，五臟而生。何以曰死之根也，生而內勞其神氣，外苦其身心，為嗜欲所役，中至而損，損時即死存焉。死者四大委蛻，五官告逝，氣散於天，精歸於土，魂升魄降。何以曰生之根，死於土也，其精魂返之於天，而天地如洪爐焉，屈久而伸，寒來暑往，安有逃天地之外乎？同在此橐籥之中，自有破囊之日，故曰生根。然而未知生，焉知死，孔子言之矣。生不知其來，則死不知其去，死未有其門，生安有其路，一屈一伸，則生死之根自明矣！然而善知生死者，知我生者，是我死之根也。我原從這處生，就在這處死，死者，我原從那處死，就從那處生。 帝又曰：恩生於害，害生於恩。言其愛中有殺，殺起於愛也。何以見之，如夫妻相愛，恩也。生於害者，原日因有孽而完業也。所以今劫成恩，不是恩生於害。何以害生於恩，今生為愛，而彼此相守，盜失精神，而至於死，不是今生之害，為恩而生乎。恩害相隨，如生死相同，人之修鍊也，可不防刑中德，德中刑乎。
八章心法
世人皆從淫慾而有識身，陰陽合，結成凡體，多由識慾而喪其真，豈非生死同根之理。能知造化養歸元，精神不散，並三合一，性命相扶，則能逃寒暑，豈不與太極同真，此言消息盈虛，造化之理，乃順行之世道，若窮生死之源，當悟本來面目，從何而有其身，才能挽回造化。
愚人九章
人以天地文理聖，我以時物文理哲。
(愚人以天地文理聖，我以時物文理哲；人以虞愚聖，我以不虞愚聖；人以期其聖，我以不期其聖。)
本陰符經內容曾經祖師乩文指示修正，時為一九六六年丙午年農曆
道之理也，觀心而得性，觀性而得天矣。然而有賢者過之，不肖者不及也。性之學，生不得一毫聰明，用不得一分思想。愚人也，返以天地之理，得之為聖；我亦以時物之理，返得之而哲。天地者，不識不知之理也；時物者，格物致知之理也。道在無心，有思為下，人以有虞為愚，我以不愚而愚者，眾人以有心去防心而為愚，我以無心去得心而作愚。聖人以其智慧自期其聖，生而知之也，我以不期其聖，學而知之也。性在觀心，以至於天，生知學知，皆可得道。有心無心，一造至極，性無分於賢愚不肖，在中庸有得之矣。
九章心法
專其一，而心目定，靈性日生，則能達天之道，乃自然而然，不待作為也。無中自有還丹訣，有作還無是聖修，正此義也。所謂虛空一點真如性，化作乾坤萬種機。
沉水十章
沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
命之長生久視也，在調其精氣神而已。然而精氣神有重之者焉，帝推名之曰水火者，總兩重天地而言之也，是以故曰：水宜升，火宜降，其理逆也。沉水而使之不升，入火而投之不切，是邪神氣不交，而妄以陰陽配合也。自取滅亡，不宜然乎？性命之道，純以自然得之。身靜而得藥，心靜而養火，身心交而坎離合，謂之性命雙修，水火既濟，因其自然而然。至於無所不靜，則一身之精氣，皆滋生而養矣。故曰，天地萬物生，是中和之極，天地位焉，萬物育之旨也。天之道純以性，加曰天地之道，則有陰陽之功焉。陰陽之氣生於天地，地中陽，而天中陰，地為噓，而天為吸，則為春夏；陰為噓，而陽為吸，則為秋冬。惟其陰陽之氣，相推上下，而變化順矣。何謂相推，沉水入火，是不相推，而自損其身矣。惟以陰投陽，以精合神，而氣相通，天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，而變化順。順者地天泰，天水火濟矣，譬之沉水而養命者不同焉。
十章心法
須參明水火之要，方能下手修持。若未達升沉之理，不可狂施其功。倘妄用作為，恐自招其害也。若能默默渾渾，虛寂之中，身心自然安靜，真種了然，發生坎離，即當既濟，心身合一，故謂中和，乃雙修之妙理。
聖人十一章
聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。
道之妙也，自然而然，觀心得道，止機成天，皆是自然之功也。聖人知之，故不可違，因而取盜機以養身，安殺機以養心，以身制心，以心制性，以性合天，此道之自然也，何有功焉。然而至靜以為功，心靜而殺機自消，身靜而盜機自滅，身心合靜，而二機成土矣。至靜至極，豈律法之所拘乎，豈曆數之可期乎，無以加之，皆不可測其端倪也。
十一章心法
身安心靜，而真性自現，大道自明，了然自得。所謂如如不動，清淨自正，乃無為之妙，金丹畢矣。
奇器十二章
爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭進乎象矣。
性命之道，至於至靜之極，久而為器，配諸天地，何也？至誠無息，以造於悠久無疆。則是成諸奇貨也。道德經云：「大器晚成，是此器也。」此器也，是性命之機所結也，名曰無名，視之不見，聽之不聞，迎之不見其首，隨之不見其後，豈空空一器也哉。然而萬象生焉，生天而為天，生地而為地，生人而為人，生諸物而為諸物。放之則彌六合，卷之則退藏於密。有象可象，無名可名。象帝之先，名曰赤子，至此階也，豈八卦之可測乎？甲子干支之可轄乎？不受天地六子之拘，安有輪迴花甲之管。出死入生，生生不滅，無聲無臭，上天之載，神機鬼藏，不其然乎，此功用也，是何故與？是何術與？陰陽相勝之術也。昭昭進乎象矣，明明白白，有目者可得而見之焉，道豈難聞乎。
十二章心法
奇器者，陰陽之謂，先天見而虛空成，即神室也。不要以有尋，不要以無覓，靜極生，方能陶鑄，萬物非器乎，當其未陶鑄之前，鬼隱龍匿，莫知所存。動發於機，心有相勝，其大無所不包，小無所不入，即芥子納須彌，故名象帝之先，其可測乎！
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