“三皇治世，五帝定伦。尧舜正位，禹汤安民。成周子众，各立乾坤……”
祖先崇拜，历来是华夏子孙的传统。《左传》有言：国之大事，在祀与戎！上古之时，祭祀之事乃国之大典，其地位甚至在战争之上。然而在历史进程之中，出现了莫名的一幕。
由于年代久远，史料缺乏，众说纷纭，遵循祖先崇拜的我们，却发现三皇五帝的分类有好几个版本，甚至互相冲突，许多人都傻傻分不清楚，你说闹心不闹心？
不急，今天来个“拨乱反正”。拿些靠谱的资料，以及一套靠谱的逻辑来分析到底谁是靠谱的三皇五帝。
炎黄二帝像
要确定合理的三皇五帝，首先要找到一位古代权威的人物来佐证。何为权威？正史有载，历史留名，年代相近，且地位高、影响大、官方认证等等。这些条件列出来，如果有符合的人物，你会不会很认同？
首先，权威人物秦始皇。
始皇帝绝对满足以上条件，相信大部分人也不会反对这位千古一帝的权威性。
为何要找秦始皇？“功盖三皇，德高五帝”这个不必多说吧。许多人知道“三皇五帝”都是通过史书之中秦始皇的作为这一途径。始皇帝平定六国，一统天下，历数功绩，自认功盖“三皇五帝”，然后自称皇帝。追本求源，这件事上如果忽略秦始皇的作用明显是不够完善的。
以秦始皇作为标杆，有很大的好处。既然始皇帝是认可三皇五帝的，那么有些传说中的人物就可以去掉了。
谁呢？自然是秦始皇时代之后出现的神话人物。把秦始皇之后出现的，或者地位上升的神话人物，强行加到他的认知里，这是不合理的。
秦始皇雕像
然后，删除不符条件“大神”。
想要去掉某位人物，就要有个大概范围。经常被认为是三皇五帝“备选人物”的有：盘古、女娲、伏羲（太昊），燧人、神农（炎帝、赤帝）、黄帝、祝融、少昊、颛顼、帝喾、尧、舜、禹等等，主流的人物基本就这么多了，还有非主流的就不再多说了。
这里肯定有人不乐意了，因为首先去掉的就是盘古和女娲。
盘古
盘古固然是“创世大神”，但他需要被排除也是毫无疑问的。原因很简单，时间不对。上文所列的所有神话人物，全都可以在先秦典籍里找到（包括《山海经》和《楚辞》等），只有盘古在先秦时期是丝毫没有记载的，甚至汉朝都没有。这么一位“创世大神”若有传说，是不可能没有记载的。
说汉朝的《史记》偏向正史还有情可原，那么记载大量神话的《淮南子》（西汉所著）及其他两汉时期典籍，都丝毫未提盘古之名。由此可知，秦汉之际没有关于盘古的传说。
事实上，第一次出现盘古之名的记载是在三国时期吴国人徐整所著的《三五历纪》：天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。不少人认为盘古源于《山海经》烛龙这一形象，其理由是二者能力相似，经时间演变而成。
盘古开天地
《山海经》中记载的烛龙：钟山之神 ,名日烛阴 ,视为昼 ,瞑为夜 ,吹为冬 ,呼为夏。不饮 ,不食 ,不息 ,息为风。身长千里 ,在无启之东。
不管是真是假，盘古之名初现，与秦始皇相隔四百余年，明显秦始皇是不太可能知道盘古大神之名的。
女娲
相比于盘古而言，无疑女娲是一位更加古老的女神。先秦典籍多有记载，但可惜的是，先秦时期女娲的地位并没有想象的高，多以母性崇拜的女神形象存在，也没有“女娲补天”的说法。
《山海经》：有神十人，名曰女娲之肠，化为神，处栗广之野，横道而处。
《楚辞·天问》：“登立为帝，孰道尚之？女娲有体，孰制匠之？
女娲
有记载，但却没有肯定其地位，其形象颇为含糊，此时的女娲也不太可能是“三皇”人选。《山海经》有一套相对完整的神话体系，女神也不只女娲一位，至少记录了十位以上的女神，有西王母、精卫、女魃、羲和等等，她们或有神通，或有来历，而女娲是不算出彩的一位。
没有创世的记载，当然也不会有创世神的地位。《楚辞》之中也描述不多，一定程度表达了母性崇拜，无疑是“母系氏族”时期流传下来的传说，但同样没有补天之说。
女娲补天造人之说多来于汉朝及其之后的朝代，第一次记载是在《淮南子》（西汉）之中，其后还有《太平御览》《风俗通义》等。女娲属于秦朝之后提高地位的神话人物。因此，女娲虽然被后代认为是创世之神，却也不入始皇帝口中的“三皇五帝”之列。
女娲补天像
燧人氏
这是位足以后人膜拜的大神，排除的心疼。但法家的代表作《韩非子》有记载：有圣人作，钻燧取火以化腥臊，而民说之，使王天下，号之曰燧人氏。韩非是秦始皇之臣，不论此书是否为韩非所作，起码是秦汉时期的作品，总是能表明态度的。“王天下”充分说明，推举的是“人王”而非“人皇”。
相反，若燧人氏是秦始皇认为的“三皇”，作为人臣的韩非应该不会称之为“王”，这不符情理。另外，燧人氏若为秦始皇口中的“皇”，还有一点不合理，这与其他人物有共性的问题，稍后再说。
祝融
祝融为皇之说，也是经不住推敲的。先有三皇，后有五帝，古有秩序礼法。祝融之说来于《风俗通义》，这是记载民俗的体裁，时间上已在先秦之后。
此外，不论是《山海经》记载祝融为炎帝后裔，还是《史记》记载祝融为黄帝后裔，都不可能把子孙凌驾于先辈之上，若祝融可以为“皇”，“炎黄”反而为帝？祝融之功德大于炎黄？这也是难以理解的。同样还有其他不合理之处，稍后再说。
祝融图
如何求证三皇五帝的合理性？秦始皇啊！看他是如何跨越三皇五帝的，总是有说法的吧。还是那句话，“功盖三皇，德高五帝”。其实很明确了，三皇有“功”，五帝有“德”，这是他们称“皇”道“帝”的根源。若想求源，就不能绕开这两点，“功”不好说，先说“德”。
秦始皇之“德”，非儒家之“德”。别忘了，大秦乃以“法家”治天下，当时的儒家并没有“独尊儒术”的地位。
五德终始说
说先秦之“德”，就要提到一个现在名声不显，但秦汉之际影响巨大的学派，“阴阳五行学”。其中的集大成者乃是战国后期阴阳家邹衍。熟悉古版《寻秦记》的，必然记得里边有个“邹老夫子”，他便是邹衍。
邹衍剧照
邹衍创立的“五德终始说”，贯穿整个封建王朝，自黄帝时期就已“论资排辈”。黄帝属土德，之后还有夏木商金周火。哪怕到了后世明清时期也有，明朝自认火德，而水克火，所以清朝自认水德。袁世凯也爱凑热闹，自认火德，把紫禁城涂得红红火火，只是演了一场闹剧罢了。
邹衍的“五德”指的不是道德，而是指土、木、金、火、水五种德性或性能，代指历史变迁或朝代更替的规律，其理论源于春秋时期五行相生相克的思想。
秦始皇需要证明大秦一统天下的合理性，就沿用了这种传播广泛的学说，周为火，他就自认“水德”。在五行之中，水属黑，因此大秦尚黑。
五德终始说
据《史记·封禅书》记载：
自齐威、宣之时，邹子之徒，论著终始五德之运，及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。秦始皇既并天下而帝，或曰：“黄帝得土德，黄龙地螾见。夏得木德，青龙止于郊，草木畅茂。殷得金德，银自山溢。周得火德，有赤乌之符。今秦变周，水德之时。昔秦文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞。
《史记》之中对秦朝“水德”的“官方认证”进行了颇为详细的记载，周为火德，秦必为水德才能克之。大秦一统天下，务必要对得国的正统性、合法性和神圣性进行论述，这充分表明秦始皇对“五德”之说认可。
司马迁
除此之外还有记载：
汉高祖东击项羽入关，“问：‘故秦时上帝祠何帝也？’对曰：‘四帝，有白、青、黄、赤帝之祠。’高祖曰：‘吾闻天有五帝，而有四，何也？’莫知其说”。他即命立黑帝祠，称为“北畤”，按时命人祭祀。
这些证明“五德”之说在当时是深入人心的，至少是传播广泛的。白青黄赤黑之说的“五色人帝”，也是根据五德属性才给予命名的。五行对应五色，白金，青木，黄土，赤火，黑水，这些词语哪怕现在人说起来，也毫无顿挫之感。
除了《史记》，《吕氏春秋》等史料也多有记载。汉高祖刘邦提问秦始皇之祭“四帝”。少了一帝，即黑帝，为何呢？简单，赢姓乃黑帝颛顼后代，祭祀黑帝应该在太庙，故不与四帝同祭。
秦始皇
由先秦典籍可以看出，五帝人选与五德之说是紧密相关的。先秦之人，原则性极强，推选五帝就要遵守“五德”原则，这也是秦始皇说所说“德高五帝”的来源。
也可以换个思路想，始皇说三皇五帝，是要证明其政权更替的合理性，假如他没有理由的胡乱选出一些三皇五帝，没有一套根据，众人都不认可，又怎么证明政权的合理性呢？因此，抛开“五德理论”选“五帝”是不合理的。
五方上帝
在先秦典籍之中，符合“五德”之说的“五帝”早已确定，即为上古“五方上帝”。《吕氏春秋》记为：青帝太昊也称伏羲（木德）、炎帝神农（火德）、黄帝轩辕（土德）、白帝少昊（金德）、黑帝颛顼（水德）。这也是秦始皇祭祀的“五帝”，也是刘邦说的，有白、青、黄、赤帝，又立黑帝。
应该说，此“五帝”才是符合秦汉之际的“五帝说”。
“五德”排位涉及朝代更替，时间上定有先后。因此，没有时间次序的“五帝”，先天就不合理。这种符合先后次序的才可能是正确的排位。如祝融乃炎黄后裔，排于炎黄之前的说法，首先次序上就乱了。
黄帝像
“五帝”已定，接下来就是“三皇”了，这反而有些难了。前文所列的“神仙大佬”，除了不符合被排除的，剩下的“神仙大佬”基本已经被“五帝”瓜分完了。尧舜禹？圣人也！但是没有理由把他们列在伏羲或炎黄之前，且文章开头就借用了一段古语，分明把尧舜禹列在“五帝”之外了，时间上也不符合啊。那岂不是没人了？
莫急，继续寻根探源。
那么在先秦时期还有比伏羲及炎黄地位还要高的存在吗？
当然，想必很多人都知道，先秦时代的国君是不称皇帝的，都称“大王”或“天子”，那么谁是天呢？
昊天上帝
许多人对昊天上帝（也称皇天上帝）的认识都来于玉皇大帝，殊不知玉帝形象源于昊天，昊天上帝才是华夏自古以来祭祀的正神。这里说的祭祀是指历代正统朝廷认定的正神，基本未变过，直至明清都不例外。有必要用史籍来说明一下。
玉帝塑像
先秦，《尚书》：“惟上帝不常。作善降之百祥,作不善降之百殃。”
《周礼》：“以吉礼事邦国之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝。”
《汉书》:“后莽又奏言曰：……今称天神曰皇天上帝。”
及至明清。
《明史》：洪武元年冬至，正坛第一成，昊天上帝南向。
《清史稿》：“大祀十有三：正月上辛祈穀，孟夏常雩，冬至圜丘，皆祭昊天上帝。”
这么说吧，故宫天坛就是祭祀昊天上帝为首及一众天神的场所，不然为啥叫天坛呢？
天坛
此外，还涉及先秦一些用字的规则。在先秦时期及以前，对皇、帝、王、公、君，这五个字有着严格的规定。皇和帝是对天神的称谓，上古大贤如炎黄二帝，因为祖先崇拜的缘故，也能称得帝。活着统治者最高只能称王，在夏商周三朝都是如此，比如纣王，周天子也是“王”的等级。公，则是诸侯们的称呼，如秦穆公，晋文公，齐桓公。君，则指风评好，品行高的人，如战国四君子。
人帝不得称天！
重点来了，据《隋书·礼仪》记载：“五时迎气，皆是祭五行之人帝太皞（太昊）之属，非祭天也。天称皇天，亦称上帝，亦直称帝。五行人帝亦得称上帝，但不得称天。”
五行人帝，即符合金木水火土五德的五方上帝（隋朝也是认可的嘛），前文已说过。下边这句话厉害了，人帝不得称天！
“皇”者：神灵也。其原始意义是神祇，也有天神的意思。
皇和天在先秦时期大多是一个等级的，都是神灵一类。
综合以上，告诉我们一个原则，在“三皇”之中，去找上古人族大贤可能本就是错的！说白了，先秦古人要祭祀的“三皇”很可能是当时年代的神，而不是人。
还有一个事实可以佐证，先秦典籍能称“皇”或“天”，是找不到人族大贤的，哪怕是伏羲或是炎黄二帝。《山海经》之中的西王母，东王公在我们看来已属上神，但也未能称“天”道“皇”。这也是之前说“燧人氏”不被称“皇”的理由，燧人氏无疑也是华夏始祖，但他是人，而不是神。我们尊其为“燧皇”，但却不太可能是秦始皇口中“三皇”。
燧人氏神像
先秦时期，较多以“皇”或“天”出现的，所知两位，昊天上帝和东皇太一，你觉得这是“人”吗？显然不是吧。
综上推断
《史记》中记载的“三皇”应该就是秦始皇口中三皇，分别为“天皇、地皇、人皇”。
因此作推断如下：在确立“五行人帝”为前提的基础上，史书记载的“天皇，地皇，人皇”，本来就具有“神灵”的属性或者定位。“天皇”即为“皇天上帝”，“人皇”即为“东皇太一”，也称“泰皇”，东皇太一是《楚辞》中的至高神，其“人皇”地位是最为明确的。地皇最难确定，史料极少，有称为天皇之子的，也有说可能是后土，但尚不太明确。
《楚辞》记载：“皇天淫溢而秋霖兮，后土何时而得漧？”
相信皇天后土的成语，无人不知，无人不晓吧。既然能并列的，可想其地位相差不大。北魏时期曾有祭祀碑文：皇皇帝天，皇皇后土！同样是对应的。
后土，最初被认为是大地之神，经道家演化成了后土娘娘，居于四御之位，称“土皇地祇”。
伏羲居中，左右炎黄
《史记·秦始皇本纪》：古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最贵。“泰”者，极也！两汉期间，东皇太一也都是作为朝廷祭祀的至高神存在的（王莽时期例外）。
很多人认为《史记》说的“天皇、地皇、人皇”，过于虚无缥缈，很难说明他们的身份，是虚幻的崇拜。但个人认为这恰恰有一定的合理性。“三皇时代”远在五帝之前，必然属于无文字时代，这一点《后汉书》亦有说明：三皇无文,结绳而治。所谓“结绳而治”应该就是三皇治世之功，但无文字记载，只有口口相传了，先秦人可能听过传说，我们肯定没有了。
甲骨文也才是在商朝时期发现的，如果“三皇”有确切身份反而不正常。这不是几百年，而可能是数千年，数万年时间的口口相传，其身份早已幻灭，只留下泛指的代称，这是情有可原的，也是符合情理的。
华夏民族自古就有对天地的崇拜，如果没有一位代表天地的神，这很不正常。可能“三皇”就是天地的泛指，当然也可能是无法记载的远古人物，被演化成了天神一类。
伏羲画像
三皇五帝之说过于久远，若说完全肯定其定位，未免不太现实。依照相关资料，做出一番相对符合逻辑的推测，纯属一家之言。
本文所言，尽可能的选接近秦汉之际的素材。其他各种说法，一来时间相对靠后，资料认可度也不够；二来很多资料的“三皇”多与“五帝”冲突，或有三皇无五帝，或有五帝而无三皇，难以自圆其说。
三皇五帝标准不同，结论不同，且有前三皇，中三皇，后三皇之分。如“伏羲、神农、燧皇”等就是增补的三皇，因而五帝也随之改变，可能这也是造成分类不清的原因之一吧。本文以先秦为主，应该是上三皇之类。最大的原因就是，印象最深的是秦始皇所言的三皇五帝，以此为前提，推测相对认为符合逻辑的结果。水平所限，不妥之处，还请见谅。
参考资料：《山海经》、《楚辞》、《尚书》、《周礼》、《吕氏春秋》、《韩非子》、《史记》、《汉书》，《后汉书》、《风俗通义》、《三五历纪》、《隋书·礼仪》、《明史》、《清史稿》等。
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