庄子说：
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
若不需磨砺心智自然高洁，不需倡导仁义而自然修身，不追求功名而天下自然治理，不退居江湖心境自然闲暇，不疏落气血而自然寿延长久，没有什么不忘于身外，而没有什么不惧于自身，只要内心宁静淡然，心智不滞留一方，美好的东西自然随之而来，这才是天地的永恒之道，这也是圣人无为的无上之德。
人生逍遥不在于外物，而在于自己的内心，只要心有逍遥之念，外在事物自然无困扰之结，修行也不必刻意的追求诗和远方，只要内心舒适，内心淡然，一切自有清明。
在生活中，很多人拘束于世俗琐碎的根源，正是因为自己主观意念对于世间的执念，而结局越是执念，人生越多了些许烦恼与痛苦。
只有经历过世俗，历经过低谷之后，才发现自己所计较的一切，其实并没有那么重要。
人生不必过度拘泥于任何繁琐当中，一切随心，一切随性，便是最好的姿态。
苏轼的《定风波》之中吟道：
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行，竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
此时的苏轼经历了少年得意，二十出头的时候就经欧阳修等人举荐，在京城名声大噪；但也经历了人生低谷，在人生中年的黄金时期被人陷害，被贬黄州，此时正是人生低谷之中。
人只有在极度痛苦的时候，才有一种对于生命通透的感悟，而苏轼也正是如此，他的《定风波》这一句诗中，就有着充分的体现。
“一蓑烟雨任平生”，披一身蓑衣，任凭一生风雨，“归去，也无风雨也无晴”，我信步归去，人生既无风雨，也无天晴。
这才是对于人生最好的一种释然，而人生最妙的姿态也不过如此。
《菜根谭》中说：
忧勤是美德，太苦则无适性怡情。淡泊是高风，太枯则无以济人利物。
尽自己的努力去做好每一件事情，这本身是一种美德，但是过于认得太真，把自己弄得有些太苦，更无助于调试心情，也失去生活的乐趣。
淡泊寡欲本是高尚情操，但是过于逃避社会，也无法对人有所帮助。
人生所有的认得太真，都不能让自己找到一个适度的状态，这样的人生谈何舒适呢？
即便世俗紧迫，也要有一种“偷得浮生半日闲”的雅致，抛却自己的私心杂念，静下心做人生喜欢的事情，找到一种安贫乐道的自由与安定。
东晋的大诗人陶渊明，就是因为厌倦仕途而归隐田园，夫人和他志同道合，两人“夫耕于前，妻锄于后”，过着朴素而自然的生活。
陶渊明特别喜爱菊花，在家的四周篱笆旁边都种上了菊花，正所谓“采菊东篱下，悠然见南山”，正是出自于陶渊明之口。
每逢朋友来访，饮酒必醉，无论富贵贫贱，家中有酒，必然与人豪饮一番。
对酒当歌，共唱人生几何，而且醉时便对客人说“我醉欲眠，卿可去”，这样的境界需要多少的淡泊，明志，清静，淡然，而陶渊明全都做到了。
人生欲念，是人生进取的根源，但是欲念太强，自然无法懂得什么是生活，只有真正的静下心，用心感悟，才能看透这世间人生的奥妙。
内心淡薄，心无杂念，才会感受到真正简单宁静的生活，心性安静的人自然有如水一般的人生，这便是道。
文|国学书舍
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