第十四章 道德经简读第十四章 本章内容包括两部分。前一部分（从开头到“随之不见其后”）描写“道”体。“道”，它无色、无声、无形而无法感知；它无上无下，不可名状；对它的描述最终复归于“无”：它是无状之状，无物之象，若存若亡，不可见之。一言以蔽之，“道”幽隐深远而神妙莫测。后一部分（其余内容）讲“道”作用于物所显现的规律能为人们所遵循。指出“道”是宇宙万物的本原，了解了这点就叫做了解了“道”的根本内涵。概言之，本章论述了“道”之体及“道”之用。 视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得①，名曰“微”。此三者，不可致诘②，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名③，复归于无物④。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首；随之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。⑤ [校释] ①搏之不得：“搏”字从王弼本，河上公本作“抟”。 ②致诘：“致”，达到。“诘”（jié），追问。追问，意为追根究底地问（结果或原委）。 ③绳绳不可名：道藏本作“绳绳兮不可名”。按：帛书本作“寻寻呵不可名也”。 ④复归于无物：“复归”意为回返（“复”，回也；“归”，返回也。）“于”，在此句中作介词，相当于“到”。 “无物”，并不是说什么东西（“物”）都没有（“无”）。这里的“无”，用现代哲学语言来说，即所谓“非存在”。“非存在”并非“不存在”，不是“无物”，而是“万物”之产生的最初本原。因此说“无，名天地之始。”正是由于这个“无”，并非真“无”，而是真“有”，因此才说“有，名万物之母。”总之，“无”是指“道”之体。（“物”，疑后人所加。案《辅行记》十之二引“复归于无”而无“物”字。）此句意为：对“道”体的描述，最终仍将回返到“无”的状态——即无法看见其颜色、无法听到其声音、无法摸着其形体——的状态。 ⑤执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪：帛书甲、乙本均为：“执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。”河上公本为：“执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。”王弼本为：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”本书从王弼本。 [今译] （“道”）无法看见其颜色，因此命名它为“夷”；无法听到其声音，因此命名为它“希”；无法摸着其形体，因此命名为它“微”。（“夷”、“希”、“微”）这三个词分别从视觉、听觉和触觉的角度来描述感官无法感知的“道”，而对于感官无法感知的“道”不可能达到追根究底弄个明白的境地，所以将这三个词联合起来而共同描述“道”。（“道”）它的上方不明亮，它的下方不昏暗。它就像那连接空中风筝的细长又细长的绳子一样啊，虽然真实存在，却视之不见而不可名状。因此，对“道”的描述，最终仍将回返到“无”的状态——即无法看见其颜色、无法听到其声音、无法摸着其形体——的状态。这叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做“恍惚” ——隐约不清。（因此，）假使人们想迎着它，也不可能看见的它头；假使人们想随着它，也不可能看见它的尾。 如果人们把握古来就存在的“道”，便可以来驾驭现今世界中的万事万物。能够了解宇宙万物的最初本始，这就叫做了解了“道”的根本。 [札记] 无色无声且无形，三者混一为道身。 执古之道御今有，能知古始谓知根。 第十五章 道德经简读第十五章 本章主要描述和歌颂“善为士者”的举止容态及精神境界，其主要表现为——谨慎稳重、畏惧小心、严肃端庄、宽以待人、敦厚朴实、心胸旷达、和光同尘等，旨在教人效法之，以完善其人格修养。 古之善为士者①，微妙玄通，深不可识②。夫唯不可识，故强为之容﹕ 豫兮，若冬涉川； 犹兮，若畏四邻； 俨兮，其若客； 涣兮，若冰之将释③； 敦兮，其若朴； 旷兮，其若谷； 浑兮，其若浊④。 孰能浊以止静之徐清⑤﹖ 孰能安以久动之徐生﹖ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成⑥。 [校释] ①善为士者：楚简本、河上公本、王弼本作“善为士者”；帛书乙本（甲本缺）、傅奕本作“善为道者”。 ②深不可识：楚简本及帛书甲、乙本作：“深不可志”；河上公本、王弼本为“深不可识”。“识”，shí，又读zhì，通“志”，记。此句意为古之善为道者，潜修密行、韬光养晦、深藏不露、神秘难测，因而令人无法认识、无法记述。 ③涣兮若冰之将释：河上公本、王弼本为“涣兮若冰之将释”。按：帛书本作“涣呵其若淩澤” ；楚简本此句（释文）作“涣兮其若释”。“呵”，这里同“啊”。 今有“涣然冰释”一词，形容嫌隙、疑虑、误会等完全消除——像冰融化一样。 ④浑兮其若浊：河上公本为“浑兮其若浊”，王弼本为“混兮其若浊”。按：“混”读hún时，与“浑”（hún）部分同义：A、浑浊（混浊）； B、糊涂；不明事理。另：“浑浑噩噩”形容无知无识的样子；“混沌”亦是形容无知无识的样子。在这里“混”与“浑”同义。 ⑤孰能浊以止静之徐清：河上公影宋本原无“止”字，按河上公道藏本有“止”字。本书从后者。 ⑥蔽不新成：从河上公影宋本 及王弼本。按：帛书（甲本残缺）乙本作“敝而不成”，傅奕本亦作“敝而不成”，《淮南子·道应篇》引《老子》作“弊而不新成”。“蔽”，遮蔽，意为韬光养晦（即隐藏才华，不使外露）。“不新成”，指不显露所取得的新成就。“蔽不新成”，意为韬光养晦而不显露所取得的新成就。 “蔽不新成”，有注家疑作“蔽而新成”，认为篆文“而”和“不”因形近而误写。 [今译] 古时候善于行“道”、体“道”和修“道”的人，对深奥玄妙的大“道”之理十分精通。因潜修密行、韬光养晦、深藏不露、神秘难测，而令人无法认识、无法记述。正是因 为无法认识、无法记述，所以只能勉强对他作些形容： 行事小心谨慎啊，如同冬天踩着薄冰过河一样而不敢急躁冒进； 为人谨慎小心啊，好像害怕四邻的指责一样而不敢轻举妄动； 恭敬、庄重、严肃啊，好像作客一样； 消除嫌隙、疑虑、误会啊，好像冰遇热融化一样 。 为人敦厚质朴啊，好像原初的木材一样； 心胸旷达（开阔）啊，好像虚空的山谷一样； 混同尘世啊，好像浊水一样； 谁能够使混浊的状态沉静下来，让它慢慢地澄清？ 谁能够使安静的状态运动起来，让它慢慢地充满生机？ 保持上述为人处世、修真养性之道的人，不骄傲自满。正是因为他不骄傲自满，所以能够韬光养晦而不显露所取得的新成就。 [札记] 善为道者体道行，若冬涉川畏四邻。 微妙玄通不可识，只缘蔽而不新成。 第十六章 道德经简读第十六章 本章的核心是主张“致虚”、“守静”。老子为论证这一主张，首先根据万物生长变化过程中循环往复的自然现象，揭示虚静是万物生命的本根（“根”），同时又是万物生命的自然本性（“命”）。既然万物最终都要回归到虚静的生命本根（“归根”），都要复返到虚静的自然本性（“复命”），作为万物之长的人则更应该效法天道“归根”、“复命”，即“致虚”“守静”。况且，大道以虚无为体、以清静为宗，学道之人必须“致虚守静”，这样才能与“道”相合。 接着，老子从“知常”与“不知常”正反两方面来论证“致虚”“守静”的重要性。这里所言之“常”，是指万物复归虚静之自然本性的永恒不变的规律。如果不知“常”而轻举妄动，就会遭受不幸；如果知“常”而致虚守静，便能包容一切、公正无私、周到全面、符合自然、与道相合，从而长久平安、终身无险。 致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观其复①。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静②静曰复命③。复命曰常④，知常曰明。 不知常，妄作凶⑤。知常容，容乃公，公乃王⑥，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 [校释] ①吾以观其复：从河上公影宋本。河上公道藏本“以”字下有“是”字；王弼本作“吾以观复”。按：帛书本作“吾以观其复也”。 “以”，此处作介词。介绍动作、行为所使用的工具，凭借的条件。“万物并作，吾以观其复”，是讲“吾以（万物并作）观其复”。 ②归根曰静：“归根”，指万物回归到本根，这本根就是虚静。虚静是万物的起始状态，换言之即万物的起始状态具有虚静的本性。 ③静曰复命：帛书本、河上公影宋本、王弼本为“是谓复命”。河上公道藏本、傅奕本、景龙碑、敦煌本、强思齐本为“静曰复命”。本书从后者。 ④复命曰常：“命”，生命。这里指生命之起始状态下所具有的虚静本性。“复命”实际上指复归生命的虚静本性。“常”，永久的、固定的。引申为规律、准则。这里特指万物复归虚静之自然本性的永恒不变的规律。 ⑤不知常，妄作凶：从河上公及王弼本。按：帛书甲、乙本皆作“不知常妄，妄作凶。” ⑥公乃王：王弼《注》曰：“荡然公平，则乃至于无所不周普也。”因此，有注家认为“公乃王”当作“公乃全”。按：帛书甲、乙本均为“公乃王”。“王”可以从两方面理解：其一、读wáng，一国的君主。“公乃王”，意为公正无私，则可以配做一国之君主。其二、读wàng，君主有天下，统治。“公乃王”，意为公正无私，则可以拥有天下或统治天下。“公乃王”，既可用于治国，也可用于治身。用于治身，其“公”指人无私无欲，这是治身（养生）的关键。 [今译] 达到心境空明至极，保持心境宁静专一。 万物都在生长变化，我从中已经观察到它们（循环往复而）返回初始（虚静）的普遍规律。夫万物纷繁众多，生长茂盛，但最终都要返回到它们的本根。返回本根叫做“静”，静叫做复归生命的本性。万物复归生命的虚静本性，叫做永恒不变的自然规律。了解了这一永恒不变的自然规律，叫做明理。如果不了解这一永恒不变的自然规律而轻举妄动，就会遭到不幸。 了解万物复归于虚静的这一永恒不变的自然规律，才能够效法之而无所不容；无所不容，才能够做到公正无私；公正无私，才能够治理天下；这样治理天下，才能够符合天理；符合天理，才能够符合大道；符合大道，才能够平安长久，终身不会遭受危险。 [札记] 万物并作复归根，归根曰静知此明。 夫唯虚静合常道，致虚守静乃成真。 第十七章 道德经简读第十七章 老子通过从百姓对君主的不同反应，顺次排列了四种君主，旨在希望君主择善而从，实行无为而治，让百姓自由自在地生活。 太上，下知有之。其次，亲而誉之①；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。 犹②兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然③。 [校释] ①亲而誉之：楚简本、帛书本作“亲誉之”；河上公影宋本作“亲之誉之”，道藏本作“亲而誉之”；王弼本作“亲而誉之”。 ②犹：帛书（甲本缺）乙本、河上公本为“犹”；王弼本作“悠”；楚简本作“猷”（yóu，计谋，谋划）。本书从前者。“犹”，犹豫不决。这里指慎重的态度。 ③自然：“自”，自己；“然”，代词，这样。“自然”意为自己这样，或自己如此。换言之，即人们常说的自然而然。车载说：“老子全书谈及‘自然’一辞的文字，计有五处，……老子书提出‘自然’一辞，在各方面加以运用，从来没有把它看着是客观存在的自然界，而是运用自然一语，说明莫知其然而然的不加人为任其自然的状态，仅为老子全书中心思想“无为”一语的写状而已。”（《论老子》） [今译] 最高明的君主，实行无为而治，老百姓只是仅仅知道国家有他这么一位君主存在而已；次一等的君主，老百姓亲近他、称赞他；再次一等的君主，老百姓畏惧他；更次一等的君主，老百姓轻慢他。（如果）君主对老百姓不够讲信用，在这种情况下就必然会导致老百姓不信赖君主。 （最高明的君主，）慎之又慎啊，他不轻易发号施令。事情顺利地完成了，老百姓都说：“这是我们自己按照自己的意愿去做的”。 [札记] 功成事遂凭自力，太上无为下不知。 最忌失信犯众怒，犹兮贵言要三思。 第十八章 道德经简读第十八章 本章老子对当时社会中的病态和不良现象——大道废弃、智慧出轨、六亲不和、国家昏乱——进行了揭露和剖析。老子认为，之所以宣扬仁义，是因为大道废弃；之所以流行大伪，是因为智慧越轨；之所以倡导孝慈，是因为六亲不和；之所以忠臣现出，是因为国家昏乱（奸臣当道）。这其中渗透着十分可贵的辩证法思想。本章旨在教人复归和执守（自然无为之）大道，以使人民思想纯朴、六亲和睦、国家清平。 大道①废，有仁义；智慧出，有大伪；②六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 [校释] ①大道：这里指“自然无为”之“道”。 ②智慧出，有大伪：楚简本无此句。“智慧”，即聪明才智。智慧正用则有利，反用则有害。“出”，超出，超过。这里指出轨或越轨，亦即智慧反用。“伪”，诡诈，不诚实。此句意为：智慧运用和发挥得出轨了，于是便会有诡诈、虚伪的不良现象发生。 [今译] 大“道”被废弃了，于是便提出“仁义”的主张；智慧运用和发挥得出轨了，于是便发生诡诈、虚伪的不良现象；亲属之间不和睦了，于是才倡导孝慈之类的人伦；国家政治黑暗、社会混乱了，于是才显现出了忠臣的品格。 [札记] 大道废弃弊病生，国家昏乱六亲争。 为治提倡仁和义，事与愿违难除根。 友情链接
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