本文转自 老子学院
五、我命由我不由天
道家，在历史上可以说唯独道家提出了一个“我命由我不由天”。为什么会如此豪迈提出这么一个口号？如何才能实现“我命由我不由天”？这里面首先在信德上要建立起来，要相信！相信这个形和神，人体生命是“双重结构”的自然形态，那么“形神”分离了，也就是生命的终结。而形神稳定地结合，她需要一些要素，这个要素呢，既要“品格”也要“能量”。形和神都需要这个营养，需要精神的食粮滋养体内的精神系统，需要地气或者五谷之能量来营养命体系统。因为时间的关系，不再解析这个人类逐步退化的原因，不再详细展开了。
实际上人类之所以能成为人，他就是因为我们的“七魄”在主理肉体这个系统当中大量地接受了五谷之气，而转阴了，从原来的纯阳转为纯阴，来主理我们的肉体。所以像我们现代人去世以后，为什么要遵循一个风俗，就是四十九天祭奠。因为这个七魄他是随着我们肉体消亡而消失的，自然的时间需要四十九天。所以常常在祭祀当中，需要头七啊，二七啊，三七啊，都要摆上食物，点上香烛来祭祀。实际食物的能量都是提供给七魄，让七魄逐步散开。
这里面有一个笑话，兰州有位老同志，他有个棋友，去世了以后呢，他还不知道，结果天天梦里来找他，到他家里来要东西吃。他提供了三次以后，他就不愿意再这样了，他就说：“你有家，你怎么总跑到我家里来找我要吃的？”结果早上起来的时候，看见门缝里就夹着“钱纸”，他就感觉到奇怪：“这怎么来的死人的冥币呢？”晚上的时候呢，那个人又来了，他说你不是咒骂我吗？怎么把这种钱给我？结果他打电话一问，这个人已经死了十多天了。他家里没有祭祀，而他却天天跑到他这里来喊饥饿。
所以这个看起来是个笑话，实际上其中也有客观的因素。这说明“非恒名”的存在，它是一种客观的现象。人类的精神系统虽然看不到摸不着，但是她有些表现还是可以产生的、出现的，民间这样的事例可以说比比皆是。其实这些事例都可以通过道家的本因、内因、外因，性命“双重结构”的理论进行正确的解释，而不应轻易地否定，因为我们的先人先圣们实际上都观察到了，并且做出了正确的结论。
人类的确是离不开这个精神的营养，单一地关注后天的肉体的营养并不是健康之道，精神系统需要道德的营养。《黄帝内经》当中曾经讲过，我们刚才提到过，“天之在我者德也”。这个德主要是营养我们体内的“三魂”。而“地之在我者气也”，那么这个气主要是营养“七魄”和肉体。这个德和气这两种能量能够震荡、激荡交汇在一起，我们的生命才有活力。这两种能量我们都不能偏残或缺乏，都应该完整地将她把握住。那么我们的这个精神系统、命体系统才能完整地与道家的学说、道医的学说和传统中医的整体阴阳学说把握住，就像老子所说的：“要执两用中，中气以为和。”“三生万物，中气以为和”，“中气以为和”就是要整体地把握住金木水火土、仁义礼智信，把她整合在一起，品格完善，能量齐备，那么就容易归到德一的状态，不分散的状态。就像仁义礼智信，实际上五德的能量以信德作为基础，承载仁、义、礼、智，把她都承载，构成一个大的圆；并且充分地扩展中央的信德，使后天的智识、后天的认识逐步地向先天无为转化，达到“无为而无不为”。那么就成了一个○，那个○呢，就是“道”，就是“无”。虚无生万有，用一，用这个德也就足够了。
在我们的这个内环境当中，在心、肝、脾、肾、肺内环境当中，实际上我们都能够观察到这个阴阳，这从汉字当中就可以观察到。你看大脑呀、肺呀、脾呀、肝呀、肾呀、胆呀、膀胱呀、胃呀、肠呀、胰呀都是用的阴（月字旁），唯独这个心字没有这个月亮。
前人们的大智慧是无所不在的，我们现代科学、现代西方医学就只知道拼命地开发大脑，却无法了解和掌握大脑要靠心的光明来照亮它，就像自然界一样，太阳的光明要被月亮接收到了，月亮才能产生光明，没有太阳的光明，那么月亮就必然失明。实际上只有抓住了修心这个根本，心中修养道德这个根本和前提，那么我们的养生才能真正快速地进入佳境。当心中一光明起来，能够有光了，阳性能量能够达到“道法自燃”了，那么就能够朗照所有的月亮，体内所有的月亮性质的脏腑器官都产生光明，那么也就容易进入这个“道法自然”。
当然这需要一个过程，因为我们体内无论是“天德之光”还是“地德之气”，这两种能量在体内都是有一个“仓库能量”。仓库能量在十六岁之前、十四岁之前完成积累，就是从坤卦到复卦，到临卦，到泰卦，到大壮卦，夬卦到乾卦的这种积累过程。乾卦十六岁以后呢，是一个消耗的过程。女子消耗到四十八岁，男性消耗到六十四岁，仓库里面就没有了。所以我们的体内，人为什么会逐步地衰老？除了许多的原因之外，根本性的原因就是我们先天储存的元气——肾精元气库储的消耗。需要保护，开源节流，重新地回纳，充满自己的仓库。用这样的养生方法来保护自己仓库里面的能量不再继续流失，反而能够重新回养起来，并且吸收，这样才能使我们复归到一个乾健的状态。
所以，养生说到底，是重新实现自己生命能量的一种返归。当我们体内的生命能量、库存的能量能够回到自己十六岁的那个状态，那才叫做比较理想的状态，重回乾卦。重回乾卦以后，仓库里面都满了，多余的、富余的那才能够储进我们的体内，成为向更高层次逆返变化的一个基础。当还没有达到这个状态的时候，那么我们养生和修真就还没有真正地进入最佳的内身国的状态。而这一切的顺利实现，如何修爻补损，重回内身国能量的健全状态，就需要我们主动地去进行“天人合一”。
这个“天人合一”呢，我们从这个“思”字的演变就可以看出来。原来啊，我国古代的时候，这个思想的“思”，上面是一个囟门的“囟”，下面是一个心，而后来改成一个上面是田，下面是心。
从这个“思”字的演变，可以反映出，我们人类越来越向后天退化了。在最开始的时候，只要你敞开自己的“天门”，也就是“囟门”，与天相通，将心和天门合一，与天相通，就能够轻松地实现天人合一。但后来离道失德以后，就需要在心田当中进行耕耘，修这个心，克服后天的私欲——私和欲，进入见素抱朴，才能够将心修开，而将性和命结合在一起，再来达到和实现天人合一。所以在不同的社会状态，我们逐步离道失德的过程、社会环境和身国内环境当中，要采取不同的方法。但是最根本的方法呢，那也就是要掌握老子所说的“三生万物，中气以为和”。
我注意到无论是国内还是西方，普遍地、论证地都是一个“二”，而轻忽了、慢怠了老子所说的“三”。实际上老子所说的“三生万物，中气以为和”才是养生和修真的灵魂，是根！因为如果我们只是像西方，虽然说“辩证法”是西方产生的，这个名词是西方产生的，那也只不过是西方的哲学家受到了中国阴阳学说的启发，给阴阳学说定义的一个阳性的名称而已，而且他还掌握不全。无论是莱布尼茨，还是他的学生，以及后来的黑格尔，都并没有完整地将老子的“道生一，一生二，二生三”真正完整地解析出来。仅从哲学上，他们借用了阴阳学说，提出了辩证法，实际上把整个世界陷在这个阴阳里面已经有两百年之久了吧。实际上，真正地把握了老子的思想，要用好这个中与气，我们可以看到太极图的“二”永远也没办法平衡。因为当阳性的物质发展到最高峰的时候，肯定对方的阴性物质处在一个低潮时期，所以太极图它只是一个动态的、品格性质的描绘图。而真正要把握住自己的性命阴阳、万事万物的阴阳、事业的阴阳，你非要用中，非要用这个旋极图——三生万物图。而且三生万物图，这个旋极图，也是直接归到慧观，只要把握了中央这个中、这个德，德的能量，使她放大，那么就能牢牢控制阴和阳的骤变。像在太极图当中，阳性的一旦迅猛增长，最后必定会成为负；阴性的迅猛增长，必定能成为一个阳，它没办法折中的。这个动态平衡，你没办法控制住。但唯独“三生万物用好中”，才能够使阴和阳正确地平衡，而且中间不断地增大以后，这个中增大以后，就直接归到道○里面，而阴阳就消失了，“二”就消失了。因为万事万物的内部和外部都含有德的能量，是德的能量在主宰着阴阳万事万物的变化。
这些就包括我们正确地把握医学方面的一些内容。你像在道医学当中，望闻问切。你要望闻问切，现在的望是眼睛的望，是肉眼的望，但是在古代道医学当中，它强调“天眼”之望，“心眼”之望，“手眼通天”之望，这三望你都把握住了，那才是能够做一个好的道医。而且这个“心眼”一定要通天，那你才能够明白万事万物的本因，准确地把握住。有的人仅仅依靠天眼，天目之眼，而不注重心、眼的天人合一，那么假幻就容易产生。当然肉眼对于后天的变化可以观得比较清楚，各有长处，也有局限性。
所以我们在养生当中也好，在学医过程当中也好，全面地去继承和实践道家的一些学说，的确是可以逐渐地实现“乾坤一掌”。天地都在一掌中来完成我们在事业上，在家庭、在社会中服务于周围的人群，逐步地去使用这个。当然这个状态，画家画了，这是一位三眼都开了的人，而且也是一个画家，他根据内观描绘出来的，包括能量的辐射，都描绘得比较详细。这个在国外西方世界已经研究开了，也比较大，比较深了。
实际上，道家的学说通过“修之身”，可以在另一个层面上将四诊“望闻问切”真正地升华到传统道医学也好、中医学也好，最理想的状态；这样也有利于保护中医，恢复中医，按照现在的教育方法我们的望是越来越望不到那个层次了，越来越肤浅，只能依赖仪器了。“望呵、忽呵”，老子所说的“望呵，忽呵”，是内求法中的慧观，我们现代医学上教育没办法实现这种望，现在学院培养的医生都没办法。
英国有一位国内中医学院过去的中医，他在扎针的时候，在那边就是针炙和中医这两项比较被西方人接受，西方人喜欢自然的疗法，比较注意拒绝西医西药的一些依赖。但是他在扎针炙的时候，他缺乏传统文化的熏陶，他效果出不来。那后来我告诉他方法以后，他很快就提升了，扭转了被动的局面，效果就出来了，就能够在那个地方把合同继续延续下去，继续干下去，本来他都已经要卷铺盖回家了。那么我们现在的“望闻问切”，在这个“切”当中可以说已经后天化了，当然很多的理论和方法也很深，但是远远没有把握住“望闻问切”的整体。实际上真正地要“修之身，其德乃真”以后，这个品格和能量都真实地在内环境实践以后，这个“望闻问切”可以了如指掌，就是说比较明显地、全面地开发出来，这样对于恢复我们的传统中医也是极有帮助的。
我们的道德文化这个根，的确就存留在我们自己民族发展的历史之中。这个养生的方法既能利己也能利人，既能用于修之身，也能用于服务社会。其实无论在哪一个领域，它都能发挥极佳的作用，所以道德根文化的复兴是一个根本。现在的人们，社会的人们生活节奏太快，身体素质急剧地下滑，很多人在探讨这样的问题：心灵的压力感。你像在兰州的时候，他们有一些成功的人士，非富既贵的人士，他们常常有了烦恼，有了苦恼，受了压力以后，常常开着自己的宝马跑到黄河边上大哭一场来宣泄，却不知道如何去调节自己内在心身的失衡。实际上这些能量的失衡，体内五行的这样一个动荡变化，工作上的压力、生活上的磨难都可以通过道家的养生方法，非常简单而迅速地将它们调整到又一个新的平衡状态。所以我们可以说道德文化教育体系，真正的这个传统道德方化教育体系，如果能够复兴，能够恢复起来，我们中华民族的这个道德文化架构、体系结构能够重新崛起的话，那么的确是全社会最佳的医疗保险系统的建立。而且这个道德文化复兴，养生、修真、修之身、修之家、修之乡、修之邦、修之天下，能够去实践，这么简单的方法能够实践的话，也能够像历史上所发生的“文景之治”和“贞观之治”的辉煌一样，给人类社会和国家带来无比的辉煌。所以在道家的养生学和如何把握道德学说方面是一个非常广阔的天地，是利己、利家、利国、利民的一个巨大系统。我非常希望更多的人参与进来，我是因为在国内到过一些地方，再加上自己从小受到道德文化的熏陶，深有感触。
你像在整个西方国家，每个家庭都有一本《圣经》，从小他们就诵读《圣经》，甚至在教堂的圣经班里朗诵、唱歌，受到熏陶。实际上《圣经》里面她也有精神的营养，他们的精神营养实际上就保护了他们的民族，信奉她的那些人具备着灵感和直觉，因为他们的精神获得了这个营养，而我们呢，却恰恰有经而不诵，有经而不教。你像以色列，他们的孩子也是这样，从小父母就要给他们诵经，包括胎教都诵他们民族自己的经典，所以他们在世界上获得诺贝尔奖的比例是相当的高。他们的直觉和灵感都非常地敏锐，他们并没有把精神系统的营养和肉体系统的营养分割开来，然而我们却恰恰办了些蠢事。这几十年来，包括教育方面，都排斥灵感与直觉，不承认！甚至把爱迪生的名言在教学课本上都进行大量的删节。像天才发明家爱迪生他曾经说过：“天才是那1%的灵感和99%的汗水”，我们只取了这一段，后面他那一段，“那1%的灵感才是最重要的，比99%的汗水都重要。”把后面的删掉了。实际上，的确“灵感就是创造力”，是科学的创造力。人类的精神系统如果不能获得营养，就会苍白，创造力就会枯竭。我们只注意到后天身体系统的发育、肉体的营养，那么这个民族将会没有希望。为什么近百年来一直跟着西方在后面跑？可以说从明代起就发生这样的事情，被西方人甩在后面，相反在十六世纪之前却遥遥领居于世界各族科学发展之先，恰恰来了一个颠倒？这实际上与我们丧失根文化有很大的关系。
所以仅仅根据自己的一点粗浅认识体会谈了一下修养、养生方面的内容，希望对大家有所帮助，并祝大家今后在自己身国内的养生当中能够运用这个道德文化，我们祖先的根文化，真正地获得心身的健康、事业的发展！
谢谢大家！
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