老子的“智”是人类的“剩余智慧”，与之相对应的“明”是人类的“生存智慧”。老子对人类社会结构的研究都是建立在“剩余智慧→求名求利”假设平台之上的，老子的基本思想观点是反对“剩余智慧”，赞同“生存智慧”，确切地讲是反对“智”——智慧用于求名求利，主张“愚”——智慧用于求存求活。这是破译《老子》的一个重要切入点。
老子已经深刻认识到人类的剩余智慧破坏平衡的负面影响，认为“慧智出有大伪”、“民之难治以其智多”，并向当时的统治者提出警告“以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”老子发现人类社会之所以有“大伪”、“难治”，都是因为人有剩余智慧。老子中有关“智”和“知”共出现64次，仅次于“道”（68次），“智”的论述也是老子思想的精彩之处。
老子认为，人之道有悖天之道的根源是人类的剩余智慧，人道因有“智”而“有为”，因有“智”才反天道而行之，所以，老子反对剩余智慧，主张人类“弃智”、“无智”，“复归于朴”、“复归于婴儿”。老子认为天之道对人类很难实行、很难认识的原因正是人类的“虽智大迷”——人类的“剩余智慧→求名求利”模式。
《老子》第三章： “常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”
老子发现了剩余智慧与求名求利之因果关系，人因为有剩余智慧才有求名求利之本性。动物只有生存智慧，所有只有求存求活之本能。人类与另类的根本区别就在于人有剩余智慧。老子的“无智无欲”：无剩余智慧之知→就无求名求利之欲。老子认为理想的人类社会应当常使民无剩余智慧、无求名求利之欲，全部智慧一心一意用于求存求活。
《老子》第三章的“无智无欲”回答了老子第一章“非常道，非常名”的原因：是因为人类的“剩余智慧→求名求利”，使本来“可道”、“可名”的人间万象变得“非常道、非常名”。
《老子》第十章：“明白四达，能无知乎。”
老子中说的“明”是生存智慧，“知”是剩余智慧。“无知无欲”是老子的一个重要思想，因为剩余智慧→求名求利→争名夺利，造成人的心理不平衡。人在无剩余智慧时，才能一心一意求存求活，保持虚静境界，反而能明白四达，通天彻地，会悟平衡之道。
《老子》中用了一百多个“无”字：无智、无欲、无、无事、无为、无执、无争、无极、无誉、无物、无、无身、无忧、无不为、无不治…，其中“无智无欲”是其余之“无”的基础。
《老子》第十八章： “慧智出有大伪。”
因为人类有剩余智慧，为了求名求利，必然就会有“大伪”行为。“大伪”是为了求名求利，求名求利是因为有剩余智慧。老子运用“剩余智慧→求名求利”模式来说明剩余智慧与求名求利的逻辑关系。
《老子》第十九章： “绝圣弃智，民利百倍。”
“剩余智慧→求名求利”存在模式是人类争斗之源，统治者不求名求利、不争不斗，民一心一意求存求活，自然是“民利百倍”。“绝圣弃智”之“圣”非圣人之圣，而是伪圣，是“圣人不死，大盗不止”中的圣。智慧体现于求平衡、求存在、适应环境的本能上，求存求活求平衡就是智慧。万物因求存而平衡，生物为求活而平衡。求存求活是万物的本能。
生命体求存求活的需求与智慧两者也有个平衡问题。生命体所拥有的智慧能恰到好处地满足其生存的需要，即智慧和生存保持平衡就是合理。因智慧剩余而危害自身的生存就变成愚蠢。人聪明过头则有害，“聪明反被聪明误”。
所以，老子主张“弃智”。人类因剩余智慧，往往将最重要的东西——求存求活置于不顾，反而把本不重要的东西——求名求利当成最重要的。这便是老子说的“虽智大迷”。老子反对剩余智慧执于名利，这恰恰是人类生存的大智慧。
《老子》第十九章： “绝学无忧”“
老子十九章还提出一个“绝学无忧”的观点不太好理解。老子说的“学”是指名利教育，与老子倡导的“不言之教”相反。一个人学得求名求利伎巧愈多，求名求利的期望值就愈高，心理就愈不平衡、愈痛苦。而绝学求名求利之伎巧，人之剩余智慧得不到开发利用，保守朴态，则终身无忧。
老子反对以名利为导向的名利教育，目的是为了强化人类求存求活之本能。老子主张“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，而人类的仁、义、巧、利皆源自于剩余智慧。老子企图改造“剩余智慧→求名求利”存在模式，倡导人类向自然学习，效法天之道“生存智慧→求存求活”模式，实现人类的可持续生存。
《老子》第二十七章： “不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
“不贵其师”（师：师法自然法则，平衡之道），“不爱其资”（资：求存求活之根本），“虽智大迷，是谓要妙”（剩余智慧愈多反而愈不利求存求活，这是关键）。人类虽比另类有更多的智慧，但将剩余智慧都用于求名求利，而不善于师法自然，遵循平衡法则，以至影响了求存求活，所以说是“虽智大迷”。人类剩余智慧多多，在求存求活方面却比另类愚蠢。所谓聪明反被聪明误，不是个体如此，而应是人类整体如此。
老子说人类是“虽智大迷”，而且“人之迷，其日固久”。这是人类普遍存在的现象：利欲熏心、利令智昏、本末倒置，人之通病矣。把最重要的当成不重要（如空气）；把不重要当成最重要（如金子）。正因为人类“虽智大迷”，老子才说“道可道，非常道；名可名，非常名。”
《老子》第三十三章： “知人者智，自知者明。”
智：剩余智慧；明：生存智慧。知人（了解别人）者仅为剩余智慧，自知（了解自己）者才是生存的大智慧。老子将人的智慧分成生存智慧和剩余智慧。老子中的“智（知）”是剩余智慧，“明”是生存智慧。人的认知包括认知自然和认知自我，老子认为，认知了自然仅仅是“智”，认知了自我才算是“明”，而人最不了解的正是自己。自己心中和他人心中的“我”，往往都不是真实的自我。
《老子》第四十七章： “不出户知天下，不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”
知会平衡法则者，并以平衡原理为方法论，就可破译人类社会（天下）和宇宙万物（天道）的现象，预测趋势。对求存求活者而言，知天下，见天道，都是为了更好地适应环境，有利于求存求活。动物就有“不出户知天下，不窥牖见天道”的本事，涨大水前蚂蚁会搬家，大海啸来之前动物全逃生，而人却全死光光，很说明问题。
事实证明动物的生存智慧超过人类，愈是人类认为低等的生命，其适应环境变化的能力愈强，在地球上生存的时间愈久。“其出弥远，其知弥少。”一个人离“朴”愈远，生存智慧就愈少，求存求活的机率就愈小；相反，一个人距名利愈远，剩余智慧就愈少。不懂平衡法则，离平衡方法论愈远，所认识距人类和自然客观事实愈远。
人类的剩余智慧往往从自身求名求利出发，对社会和自然的认识必然离偏离客观事实。沉瞑利欲，向外驰求，以致利令智昏，损本逐末，故去性日远，情尘日厚，尘厚而心益暗。故“其出弥远，其知弥少。”以致大难临头也全然不知。是以“圣人不行而知，不见而明，不为而成。”圣人知会平衡法则，运用平衡方法论去认识宇宙万物，所以能“不行”而认识，“不见”而明白，运用平衡法则办事，不破坏自然平衡，就实现了生存的目标。
《老子》第五十三章： “使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”
老子说我如有剩余智慧，不用于求名求利，而是“行于大道”，最怕有名利之作为。人因求名求利而有为，必然会破坏平衡。行于大道：遵循平衡之道，行：“道可道”中之后个“道”当做“行走”解。
老子接着说“大道甚夷，而人好径。”大道平坦不走，却好走不平的小路。天道本来是平衡的，因为人求名求利本性，所以变得不平衡。大路不走走小路；平路不行行崎途；活路不走走死路。
“大道甚夷，而人好径”是人类之通病，是“虽智大迷”的表现，又一次回答了为什么“道可道，非常道”。大道很平坦，本很容易行走，而人却喜欢走崎路。 “径”就是人类特有“剩余智慧→求名求利”模式。道可道：大道平坦可行走。而人好径：剩余智慧→求名求利→好行崎岖小道→逐本忘本→所以：非常道。老子五十八章：“人之迷，其日固久。”
老子：“大道甚夷，而人好径”；“人之迷，其日固久”；“虽智大迷”等，是人类“剩余智慧→求名求利”模式的必然结果。人类的“迷”导致人类内部的不平衡，人与自然的不平衡。因为剩余智慧，人道总是反天道、反平衡而行之。
《老子》第五十六章： “知者不言，言者不知。”
“知者”：当然我；“言者”：超然我。“当然我”无道德之言；“超然我”的剩余智慧不用于求名求利。同老子第八十一章“知者不博，博者不知”。“当然我”不博大，“超然我”的剩余智慧只用于求存求活。人只有抱朴守真，清心寡欲，无知无欲状态，才能说出道德真言，才能感悟天道，如老子本人便是。如一个“剩余智慧→求名求利”之徒，不可能说得出道德之言，不可能言出道德之着。
如果将“知者不言，言者不知”解释为：知道者不说，说者不知道。笔者认为这不符合老子逻辑。老子倡导希言、贵言，老子若“不言”，何来《老子》？老子十七章：“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”又二十三章：“希言自然。”
《老子》第六十五章： “民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”
“智”是剩余智慧。剩余智慧→求名求利→争名夺利→自相残杀，根本原因是智多（剩余智慧太多），智愈多愈难治。“以智治国”，统治者剩余智慧多多，百姓也会对称地剩余智慧多多，举国上下皆争名夺利，必然导致不平衡，所以为“国之贼”。
统治者“不以智治国”，不要自作聪明，倡导求存求活，国家自然走向有序，所以为“国之福”。相反，统治者用剩余智慧只顾求名求利，不顾百姓求存求活，百姓必然也会对称地做出反映。
老子接着说“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。”知此两者（生存智
慧→求存求活；剩余智慧→求名求利），亦稽式（两种存在模式）。常知稽式（统治者常正确应用此两模式），是谓“玄德”。“生存智慧→求存求活”、“剩余智慧→求名求利”是人类行为的原点，人类的所有行为都是从此原点出发，学会运用这原理来治理国家是谓“玄德”。
“玄”是平衡法则“平衡→不平衡→新平衡”之循环。“德”是符合平衡法则之行为。“玄德”就是知会“生存智慧→求存求活”和“剩余智慧→求名求利”两种存在模式，运用平衡法则来治理天下。
老子还说“玄德深矣！远矣！与物反矣。然后乃至大顺。”玄德深矣、远矣（事物在运动中至深至远）！与物反矣（向反向运动，事物之运动往往由不平衡到平衡，或由平衡到不平衡）。然后乃至大顺（新平衡）。
《老子》第七十一章： “知不知上，不知知病。”
知（剩余智慧）不知（不用剩余智慧求名求利）上（上策），不知（无剩余智慧）知（求名求利）病。一个人有剩余智慧而不用于求名求利为上策，大智若愚者有利于求存求活；相反，一个人剩余智慧本来就不多却专心用于求名求利，就属于心理病态，会因求名求利而丧失求存求活。
《老子》第八十一章： “知者不博，博者不知。”
有剩余智慧者不博大，博大者无剩余智慧。同第五十六章“知者不言，言者不知”。
老子中与“智”相对应的是“明”，明是生存智慧。十六章和五十五章：“知常曰明。”二十二章：“不自见故明。”二十四章：“自见者不明。”五十二章：“用其光，复归其明，无遗身殃。”老子中的“愚”意为生存智慧。二十章：“我愚人之心也哉！”六十五章：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”
愚者（剩余智慧较少），求名求利自然也少，如专心求存求活，则有利于生存；智者（剩余智慧较多），求名求利自然也多，而忽视求存求活，反不利于生存。所以，现实中“愚者”往往比“智者”活得更成功。有剩余智慧而不求或少求名求利或知进知退或适可而止者，始终保持“朴”态，此类人才是求存求活的大智大慧，所谓“大智若愚”者也，可惜少之又少。
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