导读
陈鼓应教授，1935年生，师从方东美、殷海光。北京大学哲学系客座教授、台湾大学哲学系教授。著有《悲剧哲学家尼采》、《庄子今注今译》、《庄子哲学》、《老子注释及评价》、《老庄新论》、《管子四篇诠释》等。
《老子》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”这一段话表达什么样的主旨？说明什么哲学问题？主要的概念、命题是什么？
尤其第一句话“道可道，非常道”用了三个“道”字，这三个“道”字属于不同的语境，分别有不同的含义。第二个“道”是言说、用语言表达的意思。第一个“道”包含了天道和人道的双重含义。简单来说，日月星辰的运转和四时的交替，都有着其中的规律，这就是天道；人间有需要共同遵守的规范，这就是人道。第三个“道”是“常道”，与第一个“道”不同，老子认为第三个“常道”可以统摄天道和人道。而第一个“道”是现象界即经验世界建立一个规范、法则。
我是念哲学的，以前只注意本体、本根，在教学中也总是崇尚第三个道。近些年来，我发现前两个“道”也至关重要。第一个“道”就像我们的地球村，这个经验的世界，有很多不同的纷争，可以通过第二个“道”，讨论、对话来沟通。
第三个道是常道，永存之道。我们现实世界的事物就是它的变动体。以前我把“常道”翻译为永恒不变的道，其实，“永恒”是对的，“不变”是错的。老子的“道”是一个变体，所以《老子》中有一些话比如“反者道之动”，道是恒动的，是周行而不殆的，是“绵绵若存，用之不勤”的。有和无都是道体的一体两面。所谓物固有形，形固有名，虽然无形但是存在的。比如手机响了，但是电波是看不见、摸不着的。我们的生存需要空气，而空气也是抓不到的。
万事万物有其源头，本源、本根。老子第三个“道”有本源、本根的意思，作为本源、本根的“道”跟现象界是一个整体，而不是分割的，这是中国哲学与西方哲学的不同之处。西方哲学从柏拉图开始就是本体界与现象界分开的，宗教上也有所谓彼岸、此岸，超自然与自然等等。用怀海德的话说就是自然两极化，是西方哲学犯了两极化的谬误。相反，中国的宇宙观则是有机联系的整体。
《庄子·逍遥游》第一段：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”这里强调了“积厚”的重要性。鲲在海底深蓄厚养，须得有积厚之功，大鹏若没有经过心灵的沉淀与累积，也不可能自在高举。《庄子》一开头就提出要提升你的生命的境界，就要像北冥的鲲一样深蓄厚养。借用老子的话就是“九层之台，起于累土。千里之行，始于足下”。
我们现在学国学也是，去年的今天，今年的今天，明年的今天，坚持学习经典，听不同的老师讲课，也会体会到“化而为鸟”，精神气质的变化，这就是积厚之功。
老子认为，归根很重要。“万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。”借用郑板桥的诗句是：咬住青山不放松，立根原在万岩中，千磨万击坚劲节，任尔东南西北风。道家讲的本根中，是要抓住生命的主轴，亦即“立根”。
《老子》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”
有无的关系是“有之以为利，无之以为用”，小到一个杯子，大到一个房子，都是“既是有又是无”。我们这个世界，任何东西都不是孤立的，都是两两对立、共存的。庄子认为，“物无非彼，物无非是”。就是说，从他者来说，事物没有不可以称做“彼”的；从本身来说，事物没有不可以称做“此”的。故曰：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”尽管事物起起落落，价值判断也无穷地进展着、变化着。这时该怎么办？与其主观纠缠于是非，还不如“照之以天”，回到一个本来的状态。
对立关系不要把它绝对化，要相对性地对待对立关系。老子认为相对关系是变化的，会转化的，物极必反。反对绝对主义，唯我主义，独断主义。要有双向思维，不要单向思维。
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