老子和庄子哲学的精髓

        老子和庄子的哲学，又称“东方哲学”，与古希腊哲学几乎相同时代产生，是人类社会最早出现的生命哲学和辩证法哲学。东方哲学的精髓是:论述了天道自然与人道无为;人道应该效法天道，人生的至美追求，是要达返朴归真的境界。人的处世方法，循柔静之道，求快乐之果，做到超越现实，实现精神自由，人格的独立。

        老子哲学的核心之“道”，也称“天道”，它既是自然世界的本体，又是万物产生的根源和繁衍发展的动力。同时，“道”也是人生价值的根据，人生一世，最终回归大道，与道为一，这就是道家人生哲学的终极目标。

     

        首先，本体论意义上的“道”，是超越于万物之上的宇宙统一性，是万物之总原理，道者，万物之本。因此万物循道而生灭。道者，宇宙之妙。因而“道”没有具体的定形，无形无象，是“无”;道又难以用经验去感知、用语言去界说，是“无名”，它“玄之又玄”，乃“众妙之门”，天地玄同，此大道生。

        作为宇宙演化论意义上的“道”，是万物之所由出者，“道”孕育和生养出宇宙万物，故云:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而且，它作为普遍规律蕴含在万物之中，它乃“无状之状，无物之象”。

        “道”的最基本特征是“无为”也就是“道法自然”，万物按照自己的本性去发展，从而成全了万物，故曰:“道常无为而不为。”

        老子的人生哲学主张，人道应该效法天道，并符合天道的性质。人道要以“无为”为本，“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”不过，人道与天道的完全自然无为不同，人道的无为实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。

        在老子那里，“道”落实到万物和人生中，可以称为“德”。“道”是玄而又玄的，万物与人生是实相实生的。“道”是普遍的真理，“德”是普遍的现象。个体的“德”就是从“道”那里所获得的东西。“万物莫不尊道而贵德”，所以，顺任自然是真正的“德”，也即真正的“得道”。

        在老子看来，不作过分的人为努力，过自然而简朴的生活，就是尊道贵德;人生的最佳境界实际就是不为外物所累，人要体悟并遵循“道法自然”的真理，通过自己的直觉而达到的主客体完全融合:人与道的完全合一，才是超越凡俗的境界。

     

     

        老子与庄子哲学的真谛，就是教人智慧的生存。他们的主要思想精髓就是人“保全自己”，并为了“保全自己”的这种哲学而创造了很多学说，我们所熟知的有“祸兮福之所倚、福兮祸之所伏”，还有“柔弱胜钢强”，主张“无为而无不为”的处世哲学等。老子和庄子都做到了与世无争，他们认为做人最主要的就是保全自己，珍惜生命，爱惜生命，敬畏自然。要有逍遥精神，不放纵但要达观。人生应是追求自由，自由地生，自由地死，自由地爱。

        庄子认为:“道”是一切有形个体产生的根源。道“自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”，天地万物、人与动物、甚至连鬼神等都是由道而生的。

        庄子认为道具有超越性和神秘性。“道不可闻，闻而非也;道不可见，见而非也;道不可言，言而非也”，庄子在这里阐述的是:“道”的不可闻、不可见、不可言，并非是人无法认识，而是不能用普通的生理感官如“眼耳鼻舌”等去体认，要通过“心灵”这样的神秘通道去体验和把握。

        道无所不在。东郭子问庄子:道在哪里?庄子说:道“无所不在”。

        如何“得道”呢?首先是“齐物”，其次是“体道”。庄子对自然界、人类社会的认识中的诸多矛盾，有自己的深刻理解，他反复论述了这些对立的概念，如是非、生死、有无、贵贱、虚实等。庄子认为所有概念的差别和对立，都源于人类的主观偏见，所谓“未成乎心而有是非”，他举例说:“毛嫱骊姬，人之所美也;鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉?”毛嫱骊姬之美，就是相对的，并没有一成不变的认识标准。

        庄子还认为事物之间的差别对立也是相对的，从“道”的角度看，此与彼、贵与贱，都没有确定的区别与界限，所谓“以道观之，物无贵贱”。一切事物都具有相对性，这要看你从什么角度去观察它，“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小;莫寿于殇子，而彭祖为夭。”庄子通过对事物相对主义的分析，使人们在精神上从贵贱、寿夭、生死的束缚中解脱出来，进入无差别对待的自由境界，这就是“齐物”的思想。

         由此，庄子还提出了具体的“体道”方法。一是“坐忘”，一是“心斋”。《庄子·大宗师》讲了“坐忘”，《庄子·人间世》讲了“心斋”。“坐忘”的理念:忘却自己的形体，抛弃自己的聪明，摆脱形体和智能的束缚，与大道融通为一;“心斋”的理念:要停止感官和思维活动，归心虚空，凝神静寂，达到“虚一而静”的精神状态。“坐忘”和“心斋”都是通过直觉体验，摆脱日常生活中的困惑和喜忧情绪的干扰，以求得精神的解脱与超越。

        “全生保身”、追求“精神自由”，是庄子的处世哲学。《庄子·山木》中说:庄子山中行走，见一大树，枝叶茂盛，伐木者在它旁边却不去砍伐，问其原因，伐木者说因为它没有用处。庄子说，此树因为没用得以终其天年。庄子出山，去一朋友家，朋友命仆人杀雁招待他。仆人说一只能鸣叫，一只不能鸣叫，该杀哪一只?主人说，杀不能鸣叫的。第二天，弟子问庄子说，昨天山中之树因为不成材而终其天年，今天这只雁，又因为不鸣叫而被杀。先生怎么看呢?庄子笑着说:“周将处乎材与不材之间。”庄子通过这两个故事，认识到为了全生保身，既不能表现得有用，又不能表现得完全无用，世事无常，有用和无用是相对的，天时地利人和之时，无用即有用，倘若时运不济了呢，则有用即无用，故此不可偏执于某一方面，一切应当顺其自然。

        “齐生死、顺天命”是庄子的生命哲学要义。生死是人人都要面对的终极问题，庄子基于“齐物论”的哲学立场，对这个问题作出精要的阐释。《庄子·知北游》曰:“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪!人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”庄子指出人的生死，为天地之气造化万物的不同形式，人的生死为气之聚散，人死之后形神俱散，同归一气。庄子对人的生死的哲学阐释颇有宇宙论和无神论的意义。庄子的“齐生死”论，是一种达观的生命哲学，由此也引发出他对自然性天命的顺从。庄子说，“有人，天也;有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣。”庄子认为只能是天决定人，而人不能影响天，因此人只能顺应自然的变化，延伸来说，人的“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。”命运是无法抗拒和逃避的，故要“知其不可奈何而安之若命”。在对人生命运的态度上，庄子表现了他消极的一面。

        庄子哲学思想着眼于人的现实生存困境，提出了诸多具有启发性命题。其核心和要义并非要人们消极避世，而是告诉那些面对人生困境和和现实诱惑的人们，只有回归本真，找回本我，摆脱生活中虚假东西的束缚，不把虚假的事物当作人生追求，不把功名利禄当作终极目标，人生才能进入一种淡泊、恬静、“逍遥”、自在的精神状态。只有这样，人才能生活得更加美好。