我们大部分人的人生只占据了意识的一个小角落，而其余的被我们称为潜意识的领域，里面充满了各种动机、恐惧和 种族遗留下来的特质，这些我们连如何进入都还不知道。现在我要问你一个问题：到底有没有所谓的潜意识这个领域？这个字眼被我们用得太随便了，这类精神分析 和心理学的特殊用语，充斥着我们日常使用的语言，而我们毫无质疑就接受了。但是到底有没有这种东西的存在？我们为什么要把它看得那么重要？对我来说，它和 显意识的心智一样的琐碎、愚蠢、狭窄、顽固、受限、焦虑和俗气。
因此， 我们有没有可能彻底地觉察意识的完整领域，而不只是一部分、一个片段而已。如果你能觉察整体，就能随时随地全神贯注地行动，这才是关键所在。如果你能完全 清醒地专注于整个意识层面，那么内心就不再有摩擦了。但是如果你把所有的思想、感觉及行动的整体意识分为两种不同的层面，内心就开始产生摩擦。
想要认识自己，只有在每一个当下整体地审视，而不受时间的限制。只要你的心不再支离破碎，你就能看见整个“自我”。你所见到的这个整体就是真相。
然而，你做得到吗？我们大多数人都做不到，因为我们从未如此认真地想过这个问题，也从未好好地正视过自己，从来没有！我们怪罪他人，我们强辩，我们不敢面对自己。如果你想对自己一目了然，就得全神贯注，你的眼睛、你的耳朵、你的每一根神经，都专注到忘我的地步，那么恐惧和矛盾就根本没有机会存在，因此冲突也就没有了。
形成恐惧的主因之一，就是我们不愿意面对真相。因此，除了认识恐惧的心理过程以外，我们还应该检讨一下自己发展出来的逃避自我的网络。如果包括大脑的心智只是一味企图克服恐惧，而用压抑、锻炼、控制、曲解种种方法，必将引发摩擦和挣扎，而耗散我们的生命力的，就是这些挣扎的活动。
首先我们该问自己，到底什么是恐惧？它是从何而生的？我们所用的恐惧这个字眼究竟是什么意思？我要问的是恐惧究竟是什么？而不是我们到底在怕什么？
我过着 某种生活，我有某种思考模式，我相信某种信念和教条，我已经扎根其间，所以不想让这种存在的模式受到任何干扰，因为任何的变动都会使人进入一种未知的状 况，我不喜欢那种滋味。如果你要我忍痛远离我所熟知的事物和信仰，至少我应该对将去之处有几分把握。由此可见，我们的脑细胞早已建立起一种模式，它们拒绝 再造另一个不太确定的模式，从有把握变成没有把握时，就产生了所谓的恐惧。
在我安坐于此的当下，我并不害怕，现在，一切都很平静，没什么好怕的，既没有人威胁我，也没有人想抢劫我。但是在这一刻的背后，我的内心深处正挂虑着未来可能发生的事， 或者担心过去发生的某件事会卷土重来。因此，我所害怕的就是过去和未来。正因为我把时间分为过去和未来，思想念头便乘机提醒我：“小心不要让它再度发 生。”或者“你应该防患于未然，前途可能有危机，虽然你现在拥有有些东西，将来却很可能失去它。也许你明天就死了，也许你的妻子会抛弃你，也许你会失业， 也许你永远也无法成名，也许你会变得很孤独，因此，你最好为明天多做一些准备。”
认出它的那一刻，它已经是旧的了。因此根本没有“新的念头”这回事，过去的恐惧虽然会反射到未来，其实我们只是怕旧事重演而已。因此，该为恐惧负责的就是念头，道理就是这么简单，你不妨亲自观察一下。当你正在专心应付某种危机时，你并没有恐惧，等到念头一起，恐惧才由心生。
因此， 我们现在必须要问自己，人心可不可能完全地、彻底地存活于当下？只有在这种心智状态下，恐惧才无从生起。若想深入了解这种状态，就必须先了解念头、记忆及 时间的结构才行。这种了解不是出自理性或口头上的，而是发自内心和肺腑的了悟，然后你才能从恐惧中解脱出来，那时我们的心才能自由无惧地思想。
思想和记忆一样，确实是日常生活 中不可或缺的能力，它是我们用来沟通和工作的惟一工具。思想是记忆的反应，记忆则由经验、知识、传统、时间累积而成，我们就是在这些记忆的背景下，不断产 生反应，而这个反应就是思想。思想在生活的某些层面确实是必要的，然而它一旦变成一种瞻前思后的心理反射以后，就会造成恐惧及快感，心智便因此而迟钝下 来，于是怠惰就难免了。
我不得不问：“为什么？为什么我明知道念头会造成恐惧，我还是怀着快感及恐惧的心情瞻前思后？我们可能停止这种心理的投射吗？否则恐惧就永远无法停止。”
思想的运作之一，就是随时都装满了东西。大多数人都希望自己的心能装满东西，然后就可以不必去面对真相了。我们不敢让脑子空下来，因为我们害怕看到自己的恐惧。
道心和信仰宗教的心是截然不同 的。你不可能一边自视为印度教徒、基督教徒或佛教徒，然后一边同时拥有道心。因为真正有道心的人已经不再寻觅，不再把真理当实验品。真理是不受你的喜好、 痛苦所支配的，也不受印度教或其他宗教的控制。在道心中没有任何恐惧，因此，也不需要任何信仰来支撑，它只是一切事物的本来面目。
道心之中就是空寂，它不是来自思 想，而是来自觉察，它是没有冥想者的真正冥想，这些在前文已经探讨过了。在这份空寂中，充满了没有任何冲突的巨大能量。能量就是行动和运转，所有的行动就 是运转，所有的行动也就是能量，所有的欲望、感受、所有的思想都是能量，甚至所有的生活和生命也都是能量。只要那股能量不受任何冲突、矛盾和摩擦的干扰， 就可以变得无量、无限。只要没有摩擦，能量就没有疆界，也就不受任何局限了。既然如此，为什么人类永远喜欢把摩擦带到能量中？他为什么要在生活的运作中制 造摩擦？是不是因为他仍然认为纯粹无染的能量只是一种理想而已？这种能量真的存在吗？
我们不仅需要能量来彻底革新自己，同时也需要用它来反省、观察和行动。只要在任何一种关系发生冲突，不论是夫妻之间、人和人之间、团体和团体之间、国家和国家之间、意识形态和意识形态之间，不论这冲突是内在的或外在的，不论它多么细微，都是一种能量的损耗。
只要观察者与被观察者之间存在着时间的隔阂，摩擦就会产生，而能量就会因此损耗。当观察者与被观察者合一时，两者之间就完全没有任何时间的缝隙，能量就会凝聚到饱和点。又因为这股能量中已经没有任何动机，没有自我了，它自然能找到自己行动的管道。
我们需要极大的能量来认清自己在生活中的困惑，假设你存有“我必须认清”的决心，虽然它能激起你发现真相的生命力，但追寻往往暗示着时间感，在前文中已经讨论过，这种逐渐解除心智局限的方法是行不通的，时间不是解决问题的办法。不论我们是年轻或年长，只有在当下这一刻才可能 将人生的过程导入另一个次元。寻找和当下现实相反的东西，也不是解决之道；所有人为的锻炼，那些通过方法、老师、哲学和传教士而强制学来的东西，更是幼稚 不堪。如果我们认清了这一点，就必须自问：我们是否可能随时突破这个世界累积的沉重束缚，而又能不再落入另一种束缚中？也就是说，人类可能自由到心智变得 完全清新、易感、活泼、强烈而又充满觉察力吗？这才是我们惟一的问题，除此之外，别无问题了，因为只要我们拥有这种崭新的心智，它自然能处理任何问题。所以这是我们惟一该问自己的问题。
可惜我们从不质疑，只希望别人告诉我们如何去做。我们的心理结构中有一样奇怪的东西，就是喜欢听别人的指使，这是上万年以来洗脑的结果。我们时常希望自己的想法能受到他人的肯定和证实， 因此，当我们在问一个问题时，其实是在问自己。我所说的话并不算什么，等你合上这本书的时候，可能已经把它们忘了，也许你还记得其中几句话，也许你会把书 中的思想和其他著作比较一番，但你就是不愿意面对自己的生活。你的生活、你自己、你的琐碎、你的肤浅、你的残忍、你的暴力、你的贪婪、你的野心、你每天的 痛苦和无尽的哀伤.....这些才是你该了解的事。除了你自己以外，天上地下没有任何力量能把你拯救出来。
观察你在 日常生活中的一举一动，当你随手捡起一支笔时，当你谈话时，当你出外兜风时，或在林间散步时，你是否能在一瞬间或在一个观照之下，就单纯地认出自己的真 相？如果你真能认清自己的本来面目，你就能认清人类的虚假、自欺和永无休止的追寻。要做到这点，你必须从骨子里对自己诚实，只知道按自己的原则行事就是不 诚实，因为你按照你认为应该的方式去行事，你就是对真正的自己不诚实。心怀理想是一件很残忍的事，只要你把持任何理想、信仰或原则不放，你就根本不可能直 接看清自己了。那么，你有没有肯能彻底拒绝一切，完全处于寂静中，既无思想，也无恐惧，同时还能拥有不可思议的活力与热情？
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