今天的世界正处在大发展、大变革、多极化、全球化发展时期，各种思想文化交流、交锋更加激烈，维护国家文化安全、凝聚民族自信心和创造力任务更加艰巨。如何增强国家文化实力和国际影响力，如何用文化引领社会风气之先，凝聚民心，时代要求十分紧迫。
伴随着中国文化深入人心和经济突飞猛进发展的进程，“中国特色”为世界所瞠目。中国已经和正在发生的一切，无不深深打上了中国文化的印记。
我们赢得世界竞争的文化实力，源远流长。以思想分，有先秦诸子、儒道释三家。在漫长的历史长河中沉淀下来的文化与学术，凝聚着历朝历代专家学者的心血，体现了当时时代物质和非物质遗产的精华，代表了各个时代思想、文化、艺术和技术的高峰。即使用现在的眼光检验，传统国学不仅在中国还具有顽强的生命力，就是在世界范围内，中国国学同样受到西方主流社会的尊重和追捧。
重温和正确解读他们的成果，对当今社会大有裨益。
老子（约公元前571年—公元前471年），字伯阳，谥号聃，又称李耳，出生于楚国苦县历乡曲仁里（今河南省鹿邑县太清宫镇）。曾做过周朝守藏室之史，是中国最伟大的哲学家和思想家之一，道家学派创始人，世界文化名人。他被《纽约时报》列为古今中外十大作家之首，被大不列颠博物馆列为影响世界的十大名人之一。他著有《老子》（又名《道德经》或《道德真经》）一书，共81章，分为上下两篇，前37章为上篇道经，第38章以下为下篇德经。据联合国教科文组织统计，在译成外文发行量最多的文化名著当中，《老子》仅次于《圣经》排名第二。
《老子》作为中国历史上第一部系统的哲学经典，虽只有五千言，但字字珠玑、句句经典。具有向多种理解开放的巨大张力，哲学、文学、宗教、经济、政治、伦理、管理、军事、外交等都可以从中找到智慧的源头。自该书诞生以来，读者众多、流传甚广、释者如云。历史上曾有4位皇帝（唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖）亲自注解《老子》。
近年来，随着世界范围内“老子热”的兴起，《老子》一书愈益引起外国政要（如里根、潘基文、梅得韦杰夫、施罗德等）和平民百姓的关注。从过去到现在，从历史到现实，从中国到外国，注解过程中的“六经注我”、“牵强附会”、“望文生义”、“人云亦云”等顽症如梦魇般挥之不去，至于报章网络上充斥的一些庸俗化、粗俗化、漫画化的理解，则更令人担忧。经典应该允许、也必须向多种理解开放，以期“智者见智、仁者见仁”，但同时应该切记：正确的解读才是健康弘扬的前提！
为此，本报特邀张剑伟教授开设研究式解读《老子》的专栏，以期为人们正确理解《老子》提供一些借鉴和帮助。
无欲观妙
——关于《老子》第一章的解读
《老子》又名《道德经》，文字简约，言简意赅，具有向多种理解开放的巨大张力。学界普遍认为，在《老子》八十一章中，第一章为全书的总纲。但从众多解读者的解读结论来看，把第一章称之为总纲总给人一种名不副实的印象。问题出在哪里？笔者认为是我们的解读出了问题，解读结论没有彰显第一章的真实信息及全部意义。下面结合当代影响较大的台湾学者陈鼓应注释本《老子今注今译》（以下简称《今译》），具体谈谈对《老子》第一章的理解问题。
“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（老子·第一章，《今译》P73）
总体上看，第一章谈论的是本体论问题，但“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”这句话却是由本体论衍生出来的一个认识论结论（亦即道之应用）。若把这句话独立出来，作为结论放在本章结尾，不仅整章的语意清晰而且结构合理（“道……；名……。无……；有……。此两者……；故常……”）。陈鼓应先生没有认识到这一点，所以才以“常无、常有”断句，至于把“徼”也看做道的一个规定（端倪）（《今译》P73），则更值得商榷。
《今译》引证王樵的话说：“旧注……‘无欲’、‘有欲’恐有碍宗旨。老子言‘无欲’、‘有欲’则所未闻。”（《今译》P76）“未闻”乃“寡闻”也，事实上，《道德经》中多次出现“无欲”、“有欲”或类似于“无欲”、“有欲”的字眼：“不见可欲”（老子·第三章），“少思寡欲”（老子·第十九章），“常无欲，可名于小”（老子·第三十四章），“不欲以静”（老子·第三十七章），“咎莫大于欲得”（老子·第四十六章），“是故不欲琭琭如玉，珞珞如石”（老子·第三十九章），“我无欲，而民自朴”（老子·第五十七章），“其不欲见贤”（老子·第七十七章），“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”（老子·第六十四章），“圣人不积……为而不争”（老子·第八十一章）。“无欲”、“有欲”亦不是“有碍宗旨”，而是“事关宏旨”，《道德经》从第一章“无欲观妙”开始到最后一章的最后一句“为而不争”结束，“无欲”像一条红线一样贯彻始终，成为人们（尤其是君主）为人处事的刚性原则，这也正是人们习惯称《道德经》第一章为全书总纲的一个主要根据。
河上公说：“妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也……徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。”王弼说：“妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。徼，归终也……故常有欲，可以观其终物之徼也。”“常无欲，以观其妙”中的“妙”，从河上公的“道之要，要谓一”到王弼的“始物”、“始于无而后生”，其观点惊人的一致：“妙”，即“道之妙”或“道本身”，人们只有在无欲的状态下才能见道、体道、悟道、得道。徼，汉语词典解释为“边界、界限”，可引申为事物的独立性、差别性、个体性（“过界”则为他物）；帛书甲本视“徼”为“嗷”，意为事物的声色形态；帛书乙本视“徼”为“曒”，意为事物的显现状态，即感官能直接感知的状态；河上公的“世俗之所归趣”，实乃俗物之总汇也；王弼的“终物之徼”与“始物之妙”相对，道指“始物”（产生他物之物），徼指“终物”（被他物产生之物），即天地万物。
笔者认为，徼即各自分别的世俗化的具体事物，老子讲的“五色”、“五音”、“五味”、“难得之货”等事物当然属于“徼”的范畴（能否把老子的徼归结为仅指这类事物？这是个值得探讨的问题）。世俗化的各种具体事物（有利抑或有害）就是人们在有欲状态下“观”到的内容。以恋爱之“道”为例：男女双方若是发自内心的、源自心灵地相互吸引、真诚爱恋，则能体验到爱的奇“妙”，其结局往往是一见钟情或终身相许、非他（她）不嫁（娶）、天长地久甚至为爱殉情；若男女双方把诸如长相、房子、票子、车子等作为恋爱的参数，就进入到恋爱的“有欲”状态，眼里充斥的都是“爱之徼”，自然体验不到“爱之妙”，其归宿必然是“大难临头各自飞”、“一拍即散”或“不拍亦散”。
河上公本、王弼本、帛书甲乙本等皆以无欲有欲断句，应视为比较合理的解读。
根据以上理解，第一章的校订文及译文如下：
原文：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”
译文：可以言说的道，就不是常道。可以命名的名，就不是常道的名。无，是天地的始基；有，是万物的母亲。无、有这两者，来源相同，名称相异，都可称之为幽远玄妙。玄妙背后的玄妙即道之玄妙，是一切玄妙的根源。所以，常处无欲状态，才能观察、体悟道的奥妙；常处有欲状态，只能观察、感知世俗化的具体万物。
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