笃行，是内心笃定、心一而行。心不定、心不静，何来笃行？
阳明先生说：“辩既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。”
大意是，当已达到能分辨清楚、思考慎密、问得已详细，已算学会了，还精进不已，持续不断地用功，这就叫切实地实行，就是笃行。
不论是做学问，还是做事情，亦或是做人，要想做到炉火纯青，做到极致，就要持志、笃行。
话说：孔子学琴
孔子向师襄子学琴，师襄子见他天天在弹奏同一首曲子，便说：“这首曲子，你已弹得不错了，可以试试新的曲子了。”
孔子说：“我虽然已熟悉了曲子，但是，弹奏的技法，还没有完全掌握。”
又过了一段时间，师襄子说：“你，已经掌握技法了，可以学新的曲子了。”
孔子又说：“我虽然已掌握了技法，但是，还没有领悟到作者在曲子中蕴含的情感。”
又过了一段时间，师襄子提醒孔子说：“你，已经领悟到曲中的情感了，该学新的曲子了吧？”
可是，孔子又说：“我虽然已领悟了曲中的情感，但是，我还没有从曲子中，领悟到作者的为人呢！”
又过了一段时间，孔子弹奏曲子时的气质，发生了翻天覆地的变化，一副庄重肃穆、出神入化的样子。
孔子高兴地对师襄子说：我悟到了、已经悟到了、悟到他是个啥样的人了。他志向高远，应该是个统治四方的诸侯，只有王者才能有这样的气度。
就这样，一而再，再而三，反复锤炼，孔子用超出常人数倍的时间和精力，精益求精，终于把那首曲子弹奏的炉火纯青，从曲子中直接悟到了作曲者的王者风范。
圣人笃行尚且如此，何况我们常人？
持志、笃行致良知，大我、小我心行知，真我风范哪里来？天理作曲自然知。
笃行致知，一通皆通，知识在多，学问在精，良知，是永恒不变的真理，是智慧之源。“天之道，利而不害”，自然规律利于万物而不害。
人，无志不立，一个人，确立远大的志向很重要，但如果不能持志、笃行，远大的志向也只是空中楼阁、水中望月。立志和笃行，如同“立”起的双腿，缺一不可。志向，是远方的灯塔，是前行的航向。笃行，是一步一步靠近灯塔的路，没有一步一步地艰辛走过，没有一件一件事上的锻造和磨砺，人，也许永远到不了心中的“殿堂”。
立常志，致良知，反复求索，不虚此行。坚持不懈地在每一件事情上，磨炼、精进自己的心志，使其回归本位。从而得心应手，无往而不适。
大道至简，“道之大端易于明白”，人们为何总是“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”？舍近求远，好名好利，往往是遮蔽人们心智的迷障。
阳明先生说：“不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？”
是啊，与其好高骛远，不如踏实笃行，与其抱怨人生总是不尽如人意，不如看看自己拥有的一切，切实行动起来，时时处处致良知，循天理，敬人心，平平常常，真心过好自己有意义的人生。照亮一隅，一样光明。
持志、笃行的人，心定、心静，耐得住寂寞，懂得在静默的时光中自洽，修养心性。寂寞，安宁清净，孤独的是躯体，丰富的是灵魂。寂寞，不是空虚和无聊，只有内心笃定、心志清明的人，才有资格享受寂寞中的喜乐安祥。
寂寞，是灵魂的自我清净和徜徉；寂寞，是心灵的随性和欢畅；寂寞，是精神沐浴的道场。在喧嚣中，人往往容易迷失，而在寂寞中，恰恰可以清醒。如同在寂静的深夜，皎洁的月光，映射在窗上的影儿，黑白分明。
不懂得体味寂寞的人，怎么可能真得自在呢？寂寞，是最自由的存在，在晨风夕阳中，在华屋陋室中，在空旷的郊野中，在悠然的小憩中，在独自的静思中，在恬淡的日常中。
远离尘嚣与浮躁，内心安详而静默，持志、致知，与自己的心灵靠近、再靠近，合二为一，倾听宇宙的静谧韵律，感受心灵的自由成长，参悟生命的真相，参赞自然的化育，领会生生不息的奥秘，是多么美妙而自得！
真正丰富的人，不是车水马龙、高朋满座；不是推杯换盏、觥筹交错。真正丰富的人，是内心富足，无余无缺。
老子说过：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”
万物的根本，根本上是寂静的，寂静正是复归于生命，生生不息地复归于生命才是万物运行的永恒规律，认识永恒不变的规律才是真正的觉醒者。时时处处恢复心地的清明，心灵清净虚寂，心量无所不包，心态坦然公正，不受外界的干扰和诱惑，遵循自然之道，寂寞清净中自得其乐。
寂乐为常，念起即觉，心主神明。做人做事，内化于心，即能得心应手；心领神会，即能心明眼亮；心志笃定，即能高瞻远瞩。放眼望去，苍苍、茫茫，天地之间，有什么呢？
寂静、寞然，无与伦比的清欢，活泼泼、天机不息，是真的永恒不变。
至深寂静处，喜乐祥和，异常安宁，无有干扰，永远自足，永无消失。
“一悟寂为乐”，“法空果不空”，还在意什么呢？计较什么呢？乌云再多，穿过去，就是光明；路途再远，走过去，就达殿堂！
生命，神圣而庄严，直面初心，生心无住，心真行，真的行！
时空往复任徜徉，
致知方知无常故，
寂乐为常芸芸忙。
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