用今天人的眼光看中国古人的哲学思想，给人感觉古人好像他们很单纯，而且看起来有些哲学思想让人不可思议。可是人类所有的事情，都是从人的思想发展出来的;生产力的发展给人的感觉很直观，有不可替代的作用。后来人的思想，是承接着古人的思想逐渐变化发展而来的。研究中国古人的哲学思想，对走好中国今后的路，促进中国未来的发展，有很大的价值。在中国这样一个祖先崇拜的国度里，显得尤为重要。
研究中国古人的思想，我们首先必须明白一个道理。那就是中国古人所想解决的都是“有”、“无”、“空间”、“时间”等深奥宏大的问题，他们的研究，大多是凭着“想象”和“推测”进行的。像现在以科学为根据，或者随着时代的发展对已经有的思想产生怀疑，对固有形而上学问题的解决而产生怀疑，是很少见的。
中国古人解释宇宙的起源，以“气”为万物的原点，和古希腊的唯物论很像。中国古人又推出万物都起于“阴阳二力”的结合，也和西方的“二元论”有些相似。但是中国古人又推想“阴阳二力”其初同出于一原;而且“有”的根本，是出于“无”，却又不能说他是“唯物论”、“二元论”了。他们推想最初的世界的根源:
天下万物生于“有”，“有”生于“无”。——《老子》
泰初有“无”，无“有”无“名”;“-”之所起，有“一”而未形。——《庄子》
“有形”出于“无形”;“未有天地”，能生“天地”者也。——《淮南子·说山》
从无变化到有，是阴阳二力还没有分的。所以就又说:
“太极元气”，含“三”为“一”。——《汉书·律历志》
从一分为二，就是“太极”分为“两仪”。阴阳二力，再相结合变化，所生的物，无穷无尽。
所以说:“一”生“二”，“二”生“三”，“三”生“万物”。——《老子》
但是从无变化到有，究竟是个什么样子呢?“有”就像今天的样子呢?还是逐渐变化而成的呢?他们说:
……有“太易”，有“太初”，有“太始”，有“太素”;“太易”者，未见“气”也;“太初”者，“气”之始也;“太始”者，“形”之始也;“太素”者，“质”之始也;“气”、“形”、“质”具而未相离，谓之“浑沌”;“浑沌”者，言万物相混沌而未相离也。——《周易正义》八论
“质”出于“形”，“形”出于“气”，而“气”出于“易”，“易”是“变易”，就是“生生不息”的意思;那么，中国古人认为一切万有，是源于一种“动力”的。
从无到有谓之“生”，《周易义》讲:自无出有曰生。生于宇宙间的万物，既然都是有质的，那么，他于“宇宙间的物质”，必定得到其一部分;这便叫做“德”。这是德字的原本之义。所以中国古人说:
天地之大“德”曰“生”。——《易系辞》
物得以生谓之“德”。——《庄子·天下篇》
得到“宇宙间的物质”的一大部分而生，谓之“命”。
所以说:大凡物生于天地之间皆曰“命”。——《礼记·祭义》
宇宙间的万物，同出于一原。虽然散为万物，其根源仍是“同一”的。这个根源，便是天。万物皆生于阴阳二力，而阴阳二力的变化，阳又在先，所以说物本乎天地，又说物本乎天。所以天神称为“上帝”;“帝”就是“蒂”，古人作“柢”，和“根”字是双声互通。所以说:
物本乎天，人本乎祖。——《礼记·郊特牲》
宇宙间的物质，本来是唯一的。有一种力量把他“凝集”起来，就成为有形有质的“物”;凝聚的力散了，便又分离做无数“小分子”，或者是“原子”。浮游空间。浮游的过程中又发生变化，而变化成为其他的“物”。所以说:
精气为“物”，游魂为“变”。——《易系辞》。
精气是“精的气”，精是“凝聚得极其坚密”的意思。
所以说“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真”。——《老子》
真和“填”、“阗”等一个意思，是充实的意思。
那么一切万有，无非一种原质所流动而变化的。所以说:
凡物之“精”，此则为“生”，下生五谷，上为列星，流于天地之间则为鬼神。——《管子》
有形有质的物，都是有局限的。“最小的称为无”的“原子”，却是没有的，是无所不在的，所以宇宙之间永远是充实的。所以说:
“神”无方而易无体。——《易系辞》
惟“神”也，故不疾而速，不行而至。同上“鬼神”之为德，其盛矣乎。视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。——《礼记·中庸》
这么看来，中国古代的哲学思想，给人感觉近乎“神论”了。
综上所述，用科学的眼光看起来自然永远不会被人类全部认知，而且中国古人一切思想，都是以此作为根据的。因为有生于无，所以古人特别看重无。
“无”不但是老子所看重的，就连孔子也说“以致五至而行三无”。——《礼记·孔子闲居》
“无为而治者，其舜也与?夫何为哉，恭己正南面而已矣。”——《论语·卫灵公》
无就是虚，所以古人又看重虚。《韩非子·主道》说:虚则知实之情，静则知动者正。有的起初，是“一而未分”的，所以“贵一”。《老子》说:昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下贞。《吕氏春秋·大乐》说:故一也制令，两也从听，是以圣人抱一以焉天下式。因为贵一，所以要“反本”。《老子》说:既得其母，以知其子;既知其子，复守其母;没身不殆。《礼记·大学》说:其本乱，而未治者否矣。政治上来讲，就要“正本”;君主的责任权力，就发生在这里。道德上来讲，也就产生“报本”的意思。董仲舒说:是故圣人深探其本面反自贵者始，故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。
公羊元年春王正月，《何注》说:春秋以元之气，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正境内之治。本就是中，所以看重“守中”。“皇极”的“极”训中，老子多说数夯，不如守中。万物都是从小不断发展壮大的，所以要“慎微”。古人说从无变化到有，有形无形。是一个阶段，先要有形，才能有体。微小是无形的意思，著是有形的意思。所以《乾凿度》说:“天气三微而成著，三著而成体。”《荀子·赋篇》说:“物精微而无形。”《老子》说:“抟之不得名曰微。”《孙子》说:“微乎微，微至于无形。”一切都是从小到大的，所以要“慎始”。《大戴礼·保傅》说:正其本，万物理。失之豪厘，差以千里。故君子慎其始也。要“谨小”，《后汉书》记载李咸奏:春秋之义，贬纤介之恶，采豪末之始。要“慎独”。独的本义是小，不是单独的意思。《礼记·礼器》说:“观天下之物，无足以称其德者。则得不以少为贵乎(古人少小二字互通)。是故君子慎其独也。”《大学》、《中庸》的慎独，也是讲的这个道理，并不是说单独的意思。《六韬》“太公曰:凡兵之道，莫过于一。一者，能独往独来。”这个独字，也是小的意思。易初六童观，马融注童，犹独也。生又唤做“善”，所以贵“积善”。生下之后，逐渐长大，称为善。这是善字的本义。因为生机勃勃，不断发展壮大是人人都喜欢看到的，所以比喻为善恶之善。《易系辞》说:一阴一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。这个善字，是用的本义。因为善是逐渐生长的意思，所以贵乎积。“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。”把由来者渐训积不善，可见善是继续生长的意思。逐渐生长的东西，要等他发达到极点才好，所以说“止于至善”——《礼记·大学》。这种问题，都是在特别幽深玄远的地方的。万物的起源，古人在空间上，设想他在极高极远的地方。所以说“天玄而地黄。”玄是黑色，深远之处，一定是黑暗而不可见的。所以《后汉书·张衡传》注说:“玄，深也。”《庄子》说:“天下以深为根”。在时间上，设想他在特别悠久的年代。所以说“天为古，地为久”。——《周书·周祝篇》天字训古，确是古义。所以郑康成注《尚书》粤若稽古，训稽古为同天。俞正燮说:“《三国志》、《书正义》，均诋郑氏信纬，以人系天，于义无取。且云:古之为天，经无此训，不悟《诗》云，古帝命武汤，正是经训古为天。”《易系辞》说:“知儿其神乎。几者，动之微，吉之先见者也。”《尚书大传》说:“旋机者何也。机者，几也，微也。其变几微，而所动者大，谓之旋机。”正是“几者动之微”的“的诂”。贵“极深研几”。《易系辞》说:夫易，圣人之所以极深而研几也。万有的起源，是一种动力。这种动力，是动而不已的。所以贵“变通”，忌“执一”。《易系辞》说:“易穷则变，变则通，通则久。”《孟子》说:“子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。”虽然动而不已，然而仍有其“不变”者存，譬如四时昼夜，终而复始。所以说这一种动，是“循环”的;《史记·高帝本纪赞》说:三王之道若循环，终而复始。所以说“天道好还”;四字见《老子》。所以易有“变易”、“不易”两种意思。因为“天道好还”，所以说“福兮祸所倚，祸兮福所伏”;也见《老子》。所以说“将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。”也是《老子》说的话。因为宇宙间的事物，都有天然的规则秩序，人在其间，也概莫能外;所以贵乎“法自然”。《老子》说:道法自然。
综上所说，不过是稍微举了一些例子。如果要详细进行推论，就是千言万语也说不完。可见古代的宗教、哲学、政治、伦理等等都有一以贯之的原理，存在其中。从这种原理上，不断发展成为社会上的一切现象。可见这种思想，看似幽深玄远，却是社会上一切显著的现象的根本，因为人做事，总有一部分的原因在心理上，不是能全部用物质能说明的。研究人类社会发展的人，绝对不能忽视。
上面所说的都是侧重人的思想这一方面的，可以称作中国古人的哲学史。无论哪一种哲学，都不能完全否认宗教;无论哪一种宗教，也总含有一些哲学上的解释。在古代，不存在只有哲学上的思想而没有宗教上的感情的现象。
说过了中国古人的哲学思想，下面我们一起说说中国古人宗教上的崇拜。
中国是进化特别早的，中国古人的宗教，不是“拜物教”等劣等的宗教。中国古人宗教上的崇拜，和哲学的思想是如影随形的。中国古人所崇拜的对象是天象。
古人认为阴阳二力是万物的起源，所以所崇拜最大的对象便是“天地”。但是物之生，是由于四序的推行，这是显而易见的。所以仅次于天地的崇拜，便是“四时”。把四时分配在“四方”，再加以上天下地，就是“六合”。从六合之中，除掉了一个天，便成“五方”。把古人所说“物质生成的五种形态”配上去，就成了五行。再加之以“四隅”。那么，单就四正四隅说起来，就成了“八卦”。连着中央算，就成了“九宫”。和古人“一生二，二生三，三三而九”的思想相吻合。九宫的周围，有十二，所以又有所谓“十二支”，可以配十二月。把三和五相乘，就是十五，于是又找到一个广场填在九宫里头，就成了后世所谓“洛书之数”了。《大戴礼·盛德篇》说:明堂者，二九四，七五三，六一八。这分明是一种广场。后世的人，却把它看做一种神秘的东西。
古人认为生物的本源是天地和四时，所以有五帝，又有六天。《郊特牲正义》说:指其尊极清虚之体，其实是一;论其五时生育之功，其别有五;以五配一，故为“六天”。《春秋纬》紫微宫为“大帝”。又说:北极耀魄宝。又说:大微宫有五帝座星:青帝曰灵威仰，赤帝曰赤嫖怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含枢纽。
六天之中，昊天上帝耀魄宝，是不管事的。古代的君主，要无为而治，最初就是取象于此。所以论生育之功，只有五帝，五帝之中，青帝主春生，赤帝主夏长，白帝主秋杀，黑帝主冬藏。黄帝就是地，为什么天不管事，地却要管事呢?《白虎通·五行篇》说:
地之承天，犹妻之事夫，臣之事君也;其位卑;卑者亲视事，故自同于一行，尊于天也。那么，地的管事，又在什么时候呢?他说:土王四季各十八日，……土所以王四季何?木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水非土不高;土扶微助衰，历成其道，故五行更王，亦须土也。王四季，居中央，不名时。同上，又，行有五时有四何?……土尊不任职，君不居部，故时有四也。案木，火，金，水，各王七十二日，合土王四季各十八日，等于三百六十日。
那么水火木金土，又是什么东西呢?《白虎通》解释五行的“行”字说:“言行者，欲言为天行气之义也。”古人把气认做万物的原始，说“行气”，就是把气变做有形有质之物，就是“万物的生成”。所以《书·洪范正义》解释五行的“次序”说:万物成形，以微著为渐;五行先后，亦以微著为次。水最微为一，火渐著为二，木形实为三，金体固为四，土质大为五。
他们又说他的“生克”和“配合”说:木生火者，木性温暖，伏其中，钻灼而出，故生火。火生土者，火热，故能焚木，木焚而成灰，灰即土也。……金居石，依山津润而生，联土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少阴之气，温润流泽，销金亦为水，……故金生水。水生木者，因水润而能生，故水生木。
五行所以相害者;天地之性，众胜寡，故水胜火也;精胜坚，故火胜金;刚胜柔，故金胜木;专胜散，故木胜土;实胜虚，故土胜水也。
这全是把当时一种原始的“物质思想”，附上去的。至于上帝，虽不管事，也有“下行九宫”之说。
《后汉书·张衡传》引《乾凿度》说:太乙取其数以行九宫。郑玄注说:太一者，北辰神名也。下行八卦之宫，每四乃还于中央。中央者，地神之所居，故谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入，阳起于子，阴起于午，是以大一下。行九宫，从坎宫始。自此而坤，而震，而巽，所行者半矣，还息于中央之宫。既又自此而乾，而兑，而艮，而离，行则周矣。上游息于太一之星，而反紫宫也。昊天上帝，又名太一。《南齐书·高帝纪》九宫者说:一曰天蓬，以制冀州之野;二为天芮，以制荆州之野;三为天冲，其应在青;四为天辅，其应在徐;五为天常，其应在豫;六为天心，七为天柱，八为天任，九为天英，其应在雍，在梁，在扬，在兖。
这种说法，和《易系辞》帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮是相合的。
上面所讲的，用现代人的眼光看起来，十分荒唐。然而古代的社会现象，无一不出于此。古代的政治，万物的生成，都出于天;天上主化育的，就是五帝;王者代天宣化，所以有“感生”的说法。《诗生民正义》引《五经异义》:“诗齐，鲁，韩，《春秋公羊》说，圣人皆无父，感天而生。”案《诗》“履帝武敏歆”，郑笺:“帝，上帝也，敏，拇也。祀郊媒之时，时则有大神之迹，姜嫄履之，足不能满，履其拇指之处，心体歆歆然，于是遂有身，后则生子，是为后稷。”《商颂》说:“天命玄鸟，降而生商”，郑笺说:“玄鸟，乳也。汤之先祖，有娥氏女简狄，乳遗卵，简狄吞之而生契。”感天而生，所以谓之天子。四序之运，成功者退，所以有“五德终始”之说。《达斋丛说》说:五德更王，古有二说。《汉书·律历志》载《三统历》说:唐火德，虞土德，夏金德，商水德，周木德。《文选·齐安陆昭王碑》引《邹子》说:五德从所不胜，虞土，夏木，殷金，周火。秦自谓以水德王，此相胜之说。周火故秦水也。汉自谓以火德王，此相生之说，周木故汉火也。既然有五德终始之说，一姓就不能终有天下，所以有“易姓革命”之说，革命的命，是指天命而言，所以王者之兴，有受命之说。受命是指符瑞而言。有一种符瑞出现，便是天命他做天子的证据。譬如“河图洛书”，就是符瑞的一种。见《诗文王篇正义》。《孟子·万章篇》说:然则舜有天下也，孰与之，曰:天与之。天与之者，谆谆然命之乎?曰:否，天不言，以行与事示之而已。使之主祭，而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰:天子不能以天下与人。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜，讼狱者，不之尧之子而之舜，讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故日天也。
《泰誓》说:天视自我民视，天听自我民听，此之谓也。把天心和民意，说成相同，荒唐说法，一扫其他，看似高深，然而却是儒家的学说，不是古代的事实。王者的治天下，全是奉行天意，所以治定之后，要封禅以告成功。《白虎通·封禅篇》说:王者易姓而起，必升封泰山何?报告之义也。始受命之日，改制应天;天下太平功成，封禅以告天也。所以王者的治天下，是对于天而负责任;既然是对于天而负责任，对于人自然是不负责任的了。
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