周易2

​《周易》卷之二

周易下经

萧山后学来尔绳（木臣氏）纂辑，西陵后学朱采治（建予氏）、朱之澄（濬宗氏）编订， 侄来炎（南明）、来臸（拟斯），侄朱树桢（书升）、朱本（大升）校正。

                 咸    艮下兑上

    咸：亨，利贞。取女吉。

    咸，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为咸，其占亨而利贞，取女则吉。盖感有必通之理，然不以贞则失其亨，而所为皆凶矣。

    ［咸卦全旨］《程传》天地万物之本，所以首乾坤；夫妇人伦之始，所以首咸恒（亨）。

    《大全》丘氏曰：咸，二少相交者，夫妇之始，恒，二长相承者，夫妇之终，咸以心感物之谓。然六爻虽主于感，要皆宜静而不宜动，惟随所感而尽其理以处之，虚其心以待之，廓然而大公，物来而顺应，则所感皆得其道，而无不正矣。循天理而感以无心，九四之贞是也。循人欲而感以有心，憧憧往来是也。初之咸脢，二之咸腓，三之咸股，上之咸辅，则失之动而不能静，如五之咸脢，则又胶于静而不能动，皆非心之正也，亦非心之虚也。

    彖曰：咸，感也。

    释卦名义。

    柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。

    以卦体卦德卦象释卦辞，或以卦变言柔上刚下之义，曰咸，自旅来，柔上居六，刚下居五也，亦通。

    天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。

    极言感通之理。

    ［咸卦彖］兑艮相合，名之为咸，从其卦体卦德卦象以观，具有彼此交相感应之义。文王观卦之善，有能通而得正之道，故系之词，以为凡物不相感则已，无有感而不应者，感而应，则其情通矣。占者当有亨通之圣，然感之所以亨者，全在正也。主感者必以静，不以动，以诚，不以言。不徇人而必感，不绝人而不感，利于贞焉，乃为得亨耳。以是贞而取女，自无不吉，即此一事观之，凡有所感者，皆不可以不正矣。然则贞者，所以为感通之本也。

    《大全》胡云峰曰：感则必通，而利在于贞，凡言感之道，当如此。取女吉，专言取女者当如此。邱建安曰：无心者不能感，故咸加心而为感，有心于感者，亦不能咸。感，故感，去心而为咸。咸，皆也。惟无客心于感，然后无所不感。《蒙引》咸亨，以得正者言也，故曰然。不以正则火，其亨如恒。亨，无咎，亦以得正者言，故曰不正，则久非其道。下句利贞字，皆以申明上文之意，而致丁宁云耳。《折衷》亨以事言，感之效也。贞以理言，感之道也。取女吉，承贞字来。

    ［彖传］卦名感者，乃交相感应之义也。天下原无无对之物，有对斯有感，有感斯有应。造化物理，皆有类从之机。感之义，其在此也。

    ［二节］词曰：亨利贞取女吉者，卦体兑柔在上，艮刚在下，是柔气上感乎刚，刚下应而与之。刚气下感乎柔，柔上应而与之。造化所感之正也。卦德艮止兑悦，是我之所感，专一而不他，彼之所应，乐从而非强人己所感之正也。卦象艮少田，下兑少女，男先于女，得男女之正，以少配少，又值婚姻之时，男女所感之正也。三者皆感应之正，而吉亨之本也。故占者所感，凡事固亨利贞，即其所感之一事，为取女吉也。

    ［三节］试即感通之理而极言之，天地万物，同一气也。天地以气感万物，而万物同受是气者，自皆气化而资始，形生而流形矣。圣人天下同一心也。圣人以心感天下，而天下同有是心者，自皆无乖戾而和，无反侧而平矣。天地感万物者，感也。万物化生则通矣。圣人感人心者，感也。天下和平则通矣。自其所感而观之，凡屈伸相感而利生，日月寒暑，此感通也。声应气求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，人物，此感通也。天地间无一非感通之理，感通处，便是情感之用，不大矣戒？

    《存疑》万物化生，天下和平，是天地圣人感通之功效，天地万物之情可见，则上文天地圣人所未及言者，如人物之类，皆在其中。盖再照上文，又因以尽其余也。《蒙引》：《正蒙》曰：能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平。和平二字，要说得接那圣人，感人心处通兴，感字内该有应字意。盖感与应对，若单言感，则应在其中，有感有应则通矣。

    彖曰：山上有泽，咸，君子以虚爱人。

    山上有泽，以虚而通也。

    ［象传］山上有泽，以泽之润而感乎山，以山之虚而受泽之润，咸之象也。君子思山惟虚，故能受泽之润，心非虚何以受人之感？故不以己见先实其中，未感，而此心廓然大公；方感，而此心物来顺应；既感，而此心鉴空衡平；所谓中无私主，则无感不通也。

    《大全》邱建安曰：人之一心，其寂然不动，感而遂通者，虚故也。苟以私意实之，则先入者为主，而感应之机窒，虽有至者，皆悍之而不受矣。《蒙引》受人无工夫，虚则受矣。实则有拒而不能受也，此以接物言，惟其虚中，则或以言感吾，有以纳其言，而酌其是非。或以事感吾，有以承其事而裁其当否。受人兼善恶说。

    初六：咸其拇。

    拇，足大指也。咸以人身取象，感于最下，咸拇之象也。拇之尚浅，欲进未能，故不言吉凶，此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。

    ［初六］人之一身，拇居最下。初在卦下，正当拇处，居拇之初，事物未接，而意见先萌，不能以虚受人而有意乎感者，犹人拇之动，未足以进心感而迹未应也，为咸其拇之象。

    《蒙引》咸其拇若曰咸以其拇也。诸爻皆同，是感物不是为物所拇。以九五之不能感物，上六之感人以言而定也。咸初六如孤寒之士，疏远之臣。凡交情之浅者，皆是六爻宜静而不宜动。《大传》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物来而顺应。周子所谓主静，朱子所谓空衡平，先儒所谓无心之感者，皆此义也。

    象曰：咸其拇，志在外也。

    ［初象］咸其拇者，感为心之用，而志为感之主，其感虽浅，而志已在外，而感物非所以立静虚之体也。

    六二：咸其腓，凶，居吉。

    腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象，然有中正之德，能居其所，故其占动凶而静吉也。

    ［六二］当腓之处而无固守之资，则有躁妄之象。有中正之德，则又有居所之义。故占者值此如咸其腓焉。则妄动以感人，内之败名丧节，外之招尤取羞而凶，幸其中正，苟反躁妄为静虚，而居其所则感得其正，而事物之理，适得其顺应之本然而吉。占者亦随所处，以为吉凶也。

    《蒙引》总是一个爻，做二样看也。所谓居吉者，非以不动为吉，以其不妄动为吉也。若徒以不动为吉，则九五之咸脢，何以谓之志末也？二之居吉，不妄动者也。五之咸脢，不能动者也。

    象曰：虽凶居吉，顺不害也。

    ［二象］二虽有咸腓之凶，反而为居则吉者，以有中正之德能顺理以应事接物，不至妄动而有害也。

    《因指》顺正是居，不害正是吉。

    九三：咸其股，执其随，往吝。

    股随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，往则吝矣。故其象占如此。

    ［九三］初二阴柔皆已妄动，三当股处，因下二爻之动而已随之，是亦碌碌，因人而不克自树者也。以象言之，为感物以股，而随足躁动，以义言之，为专于随人而坚执不变者也。如是而往，则以身徇人，名败节丧，亦可羞也。

    《大全》徐进斋曰：世之君子，位居人上。感不以道，而反徇夫御臣仆在下者之私情，皆执其随者也。《蒙引》咸其股，执其随之象也。执其随咸其股之义也。此于爻体无所取，只是就位上取。初二五之象，一概皆以位取。

    象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。

    言亦者，因前二爻皆欲动而云也，二爻阴躁，其动也宜。九三阳刚居止之极，宜静而动，可吝之甚也。

    ［三象］三曰咸其股者，二阴躁动不处，不是怪。九三阳刚宜静而反动，亦随之而不处，则可怪也。夫丈夫生世贵卓然自立。九三之志，只在随人，其所执亦卑下矣。

    九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。

    九四居股之上，脢之下，又当三阳之中心之象，咸之主也。心之感物当正而固，乃得其理，今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒以为能正而固则吉，而悔亡。若憧憧往来，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。

    ［九四］此爻以心取象而为感之主，以阳居阴而失其正。周公因占设戒以为天下之感，原于心。吾心之感，贵于正。要宜以无心顺之，而不得以有心计之诚于心之感物也。尽其当然之道，而人之应与否，皆所不计而贞焉。则推之于事无不通，反之于心无不得吉而悔亡。若才去感人，便要人来应我，一个往来，只管思虑。憧憧在心，而不能断绝，则但其思虑之所及者从之，所不及者不从也。亦惟朋类从尔之思而已，悔且不免，吉何有乎？

    《大全》朱子曰：往来自不妨，只是不合憧憧尔。往来是感应合当的。憧憧是私感应，自是当有，只是不当私感应。杨龟山曰：有心以感物，明其应心狭。惟无心而待物之感，故能无所不应焉。憧憧往来，明从尔思，夫思皆缘其类而已，不能周也。所谓朋从者，以类而应故也。胡云峰曰：寂然不动者，心之体，感而遂通天下之故，心之用，憧憧往来，已失其寂然不动之体，所思者朋类之从，安能感而遂通天下之故哉？《蒙引》大旨只是一正一反说。盖贞者，虚中无我之谓也。憧憧往来反是吉悔亡者，感无不通也。朋从尔思，反是往来，正是感应二字，憧憧犹是刺刺屑屑之意。《存疑》以憧憧往来反观九四之贞，只是往来付之无心耳。憧憧往来者，思也，朋则思之所及者。以其思之所及，故目之曰朋，犹云朋党也。

    彖曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

    感害，言不正而感，则有害也。

    ［四象］四必以贞乃得吉而悔亡者，盖不正之感乃为感害，贞则大公顺应，无此私感之害也。其心术何光明正大？若一个感应憧憧而不能断绝，则计获岂望之私，横于胸中，暗昧窄狭之甚，未得此心光明正大之本体也。

    《蒙引》害即是悔而不吉。未光大，言私小也，谓其不能及远也，申朋从尔意思。

    九五：咸其脢，无悔。

    脢，背肉在心上而相背，不能感物而无私系。九五适当其处，故取其象而戒占者，以能如是，则虽不能感物，而亦可以无悔也。

    ［九五］人之众体，听心而动，五当脢处，与心相背而不能感物，是个偏枯寂寞之人，一无所感者也。为咸脢之象，占者须知心不可役之使有，亦不可绝之使无。然吉凶悔吝生乎动，此虽拂乎感应之常，亦可以无私感之悔也。

    《大全》胡云峰曰：诸爻皆戒其感于物而动，五象脢不动矣，而又不能感物，诸爻动而无静，五静而无动，皆非心之正也。但以其无私系，故曰无悔，非深取之也。《蒙引》脢既不能感，乃曰咸其脢者，正以明其不能感也，如同人上九，无所与同，乃曰同人于郊，亦正以明其无所同也。

    象曰：咸其脢，志末也。

    志末谓不能感物。

    ［五象］士君子生天地间，天地万物皆吾分内事，固无绝人逃世之理，至如咸脢者，耽寂守空，不能感物，志抑末也。

    上六：咸其辅颊舌。

    辅颊舌皆所以言者，而在身之上，上六以阴居说之终处，咸之极感人以言而无其实，又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。

    ［上六］舌动则辅应而颊随之，三者相须用事，皆所以言者。上六以阴则有邪媚之嫌，居说之终，过于媚说者也。处咸之极，欲感人之极者，故其象为咸，其辅颊舌三者，备言极，言其利口巧言而无实也。

    象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

    滕、腾通用。

    ［上象］上曰咸其辅颊舌者，言其不能诚以动物，徒欲腾扬口说以感人也。

                 恒    巽下震上

    恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

    恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动，二体六爻，阴阳相应，四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道则亨而无咎，然又必利于守贞，则乃为得所常久之道而利有所往也。

    ［恒卦全旨］《程传》咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常。蔡节斋曰：恒一体而含二义：自其不易者而观之，则穷天地，亘古今而不可变也；自其不已者而观之，则寒暑昼夜而未尝已也。通卦以贞为主，贞者恒之道也。天下无正外之道，亦无道外之恒，离道不可以言恒甚矣。恒之利于贞也。初居巽下，拘常而以深入为恒，上居震极，厌常而以震动为恒。九三正而不恒，九四恒而不正，五位虽刚而爻柔，以柔中为恒，故不能制义而凶，二位柔而爻刚，以刚中为恒，故能久中而无悔。

    彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应恒。

    以卦体卦象卦德释卦名义，或以卦变言刚上柔下之义。曰恒自丰来，刚上居二，柔下居初也，亦通。 

    恒亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。

    恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以长久，亦以正而已矣。

    利有攸往，终则有始也。

    久于其道，终也；利有攸往，始也；动静相生，循环之理，然必以静为主也。

    日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情，可见矣。

    ［恒彖］此卦巽下震上，体、德、象、爻，皆见感应之常。常则可久，故为恒。占得此卦而能有恒焉，则畜极者，其施必宏；守固者，其推必顺，自见于用而无阻，故亨。且德无二三之杂，心无屡失之危，自揆之理而无失，则无咎。然其所以为恒者，恒于正而已。故必利于守正乃为得其常道，推之事为，无往不利而亨且无咎也。可见天下惟常为可久，亦惟正为可常耳。

    《蒙引》恒亨无咎已是指贞者言，但未说出贞字。又曰利贞，戒占之词也。世固有执拗终身者，如杨墨之徒，所守非不坚，正则未也。故终不可行。

    ［彖传］彖词须以守字对行言，利贞以守言，利往以行言，利有攸往只是上面亨无咎。

    ［二节］卦名恒者，盖取常久之义也。卦体刚上柔下，尊卑不易，此名分之常而可久也。卦象震雷巽风，动散相承，此气运之常而可久也。卦德巽顺震动，内不拂乎事理，外不失乎时机，此天下之常行而可久也。卦体二体六爻，阴阳相应，是刚感而柔应，资其顺承之助，柔感而刚应，赖其奋发之能，此天下之常情而可久也。恒之所以得名也。

    ［三节］恒固能亨且无咎矣，词又曰利贞者，以恒自有其道，是可恒之正道也。必利于正，则所久者非邪妄之私，而为中正之道也。惟其如此，此天地之道所以恒久而不已也。天地且然，而况于人乎？以见恒之必利于贞也。

    《存疑》此道是正道，乃解贞字意。《本义》曰天地之道所以长久，亦以正而已矣。是欲明天地之道，恒久不已，只是一个正，不是说天地惟其正，故恒久不已。盖无不正之天地也，看来只当把正字入在天地之道内，言天地之道只是一个正，恒久而不已尔。

    ［三节］卦词所谓利有攸往者，非自能利也。盖其守不固，则其行不利。盖静而久于其道，是则所为终也。由是施为，由此造端绖纶，由此立本而有始矣。其体既立，则其用有以行也。

    《蒙引》利贞谓所恒者正也，只就自家身上说，言守得这道理，有常利，往是发施出来，故曰终则有始，动静不可正训，终始而一静一动，实为终始也。

    ［四节］试即恒久之理而极言之，日月丽天垂象，始终循环而久照乎万物。日月，一恒也。四时往来变化，寒暑递嬗而久，成乎万物。四时，一恒也。圣人本诸身者，纯而不已，而施诸政者，悠久无疆。由是天下化其心以成其俗。圣人，一恒也。大凡即其所恒而观之，日月四时圣人，此恒也。推之，凡动者常动，静者常静，飞者常飞，走者常走，亦此恒也。天地万物之情，举无得而遁矣。

    《存疑》观其所恒二句，复言此，以照上文。又以尽未尽之意也。

    象曰：雷风恒，君子以立不易方。

    ［象传］雷风交相为用，不易之理，恒之象也。君子用思，纲常伦理、日用事物，莫不各有当然之则，所为方也。人或知之，未必能立，立之未必能久。君子识见既至，操持益坚，为能卓然立于斯道之中，而不为事物所易。斯可谓恒以一德者矣。

    《存疑》方者，道之所在，立而不易，则居广居，立正位，行大道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，造次必于是，颠沛必于是。以成德言，不是方用功，此是以人当天处。《演义》非仅立之为恒，而立不易方之为恒，此即所为久于其道也。

    初六：浚恒，贞凶，无攸利。

    初与四为正应，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势。又以阴居巽下为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽正亦凶，而无所利矣。

    ［初六］初与四应，本是常理，然居下在初，势卑交浅。初固不可深求于四，而震体阳性，又隔于二三，四亦不肯下应于初。惟明者处此，斯能见几而作，乃初不能度势而性又务入，故深以常理求之，言欲其听施，欲其报，浚恒之象也。占者虽所求以正，然不量而入，嫌隙易生，徒取疏辱，而凶。又何利焉？

    《蒙引》浚，深之也，如浚井之浚。初六知常而不知变者也。既曰凶，又曰无攸利，甚言浚恒之不可也。《存疑》浚恒而谓之贞，四本正应非有邪也。特以反常而不可求耳，如贾生之于汉文，刘之于唐文宗，虽交浅言深，何尝不正乎？

    象曰：浚恒之凶，始来深也。

    ［初象］浚恒之凶，初与四相应之始，为交尚浅而求之过深，所以凶也。

    九二：悔亡。

    以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得亡也。

    ［九二］恒之义以得其正为常道，九二以阳居阴，行事之间，容有失当，未免不得于心而悔。幸其居中，则存心有常，而本体不亏者，故能因中求正，救其行事之失，而悔可亡。

    《存疑》中以心言，正以事言。

    象曰：九二，悔亡，能久中也。

    ［二象］九二所以悔亡者，以在恒下卦之中，中心有常，为能改行以从正也。

    《存疑》久中久字，自卦上来。

    九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。

    位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象，或者不知其何人之辞。承，奉也。言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒为可羞。吝，申戒占者之辞。

    ［九三］居得其正，本有德者，然过刚不中，志从于上，是性质未善，心慕富贵利达而变其初，为不恒其德之象。人而如是，士林耻之，天下非之，安往而不受辱哉？又为或承之羞之象，占者虽贞，而不免于吝。

    《蒙引》不恒二句，即所谓贞吝也。贞吝，又是申戒占者之词。《存疑》贞不为吝，不恒吝也。

    象曰：不恒其德，无所容也。

    ［三象］不恒其德，则得罪名教，见讥清议，无所容身于天地之间也。

    九四：田无禽。

    以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。

    ［九四］恒久固是美德，但欲久其所当久耳。九四以阳居阴，在人事是久非其道也，虽久何益？即有所为，亦无成矣。故其象为田无禽，犹猎于无禽之地，而无禽可获也。

    《蒙引》凡所处非其地，所乘非其时，所为非其方，所交非其人，皆久而无功，虽以田无禽为象，而一切人事皆在其中矣。来矣鲜曰：九三当恒而不恒者，九四不当恒而恒者。

    象曰：久非其位，安得禽也？

    ［四象］四曰田无禽者，言其久田于无禽之地，决然不得禽也。虽久何益，久非其道，亦犹是也。

    《蒙引》此与“舍逆取顺失前禽也”一例，俱意在言外，理在象中。

    六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。

    以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。

    ［六五］以柔中应刚中，是为恒，其顺从之德常久不易而贞。然以顺从为恒者，妇人之道。丈夫则当果断刚决不可以从人为恒。其占在妇人则事无专成而吉，在夫子则因人成事而凶。

    《大全》朱子曰：看《易》须晓得象占分明，如此爻不是既为妇人又为夫子，只是有恒其德，贞之象，而以占者之德为吉凶耳。《蒙引》他卦柔中避刚中，极是好爻，惟此爻为不好者，被恒字累也。

    象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

    ［五象］五曰妇人吉者，妇人无专制之义，惟在从夫子以终身，乃妇道之正，所以吉也。若丈夫，当以义自制，苟从妇人顺从之道，则必萎靡不振而凶也。

    绳按：《因指》从妇，是从妇人之道。《蒙引》牝鸡司晨，是从妇方，与爻旨不合。

    上六：振，恒凶。

    振者，动之速也。上六居恒之极，处震之终，恒极则不当，震终则过动。又阴柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占则凶也。

    ［上六］恒极震终，有厌常之心，多妄动之事。阴柔居上，则为浮义所惑，以权位自恣，喜纷更而好动无常，以震为恒之象，既不足以养成德性，又不足以建功而凶。

    《大全》朱上汉曰：初以深入为恒，如未信而谏，未信而劳其民之类。上一以震动为恒，如秦皇汉武之类是也。《蒙引》以震为恒，常常好动谓之震，恒正所以明其不能恒也。

    象曰：振恒在上，大无功也。

    ［上象］振恒以在卦之上，处震之终，恒极则不常，震中则喜动，非惟无以成事，而适以败事，大无功也。

              遁    艮下乾上

    遁，亨，小利贞。

    遁，退避也。为卦二阴浸长阳，当退避，故为遁。六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为，但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁，则身虽退而道亨，小人则利于守正，不可以浸长之故而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之占与否之初二两爻相类。

    ［遁卦全旨］卦名为遁，时当遁也。当小人未害君子之时，正君子可去之日。圣人以与时行释遁享，以嘉遁许九五，欲及时也。能先时而见几，斯能及时而决去遁尾之厉，初失时也。黄牛之革，二知时也。三比二阴，乃为所系，而不能遁，故厉。四应初六，以绝所好而能遁，故吉。在位而遁去，得恰好为五之嘉逸民，而遁处之裕如，为上之肥而要不外乎时也。当乎时处，即是义。

    彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。

    以九五一爻释亨义。

    小利贞，浸而长也。

    以下二阴释小利贞。

    遁之时义，大矣哉！

    阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。

    ［遁彖］艮下乾上，以卦体观之，阴有向盛之势，阳有可危之机，当退而避其祸，为遁。其占为君子能遁，则道虽不能亨于天下，犹可亨于一身。若夫为小人者，利在守正，不可乘浸长之势而陵铄君子也。

    《蒙引》亨为君子，言小利贞为小人言。此卦之占与否之初二两爻相类，皆讽君子以避小人，皆警小人以不可言君子。《存疑》本义又著九五当位一意是如何？是时，小人未有害君子之意，圣人恐君子系恋，不知去，终必取祸，使知及时而遁也。三阳不长不曰遁而曰临者，为君子幸也。二阴之长不曰临而曰遁者，为君子谋也。

    ［彖传］卦名遁而词曰亨者，言能遁而后可以得亨也。九五刚当位而六二应之，是君子有能为之德，小人又有包承之心，似不必遁，然二阴浸长，虽有德有应，亦不能遏小人之盛而挽君子之衰，正当遁之时也。及是时而遁之，志不降，身不辱，此所以遁而亨也。

    《蒙引》刚字只当九五，字当位兼阳刚中正，小注谓刚当位而应，是去得恰好时节，小人亦未嫌自家只是自家合去，若见小人不嫌，却与相接，便不好。《存疑》与时行是就遁之时说。

    ［二节］又曰小利贞者，二阴浸长，势必陵逼君子，非小人之正，即非小人之利，即其势而谕之以理也。

    ［三节］阴方浸长，有害正之机。此时只得去耳。然昧乎时势者，不知遁；恋乎爵禄者，不能遁。必见几审而克己勇者，然后能遁。苟能因时度义，决志退避，殆辱不及，身名俱全，孰善如之？时义不诚大哉？

    《大全》胡云峰曰：时义之大，亦以阳之能遁为大也。《存疑》圣人恐君子溺于所安而不知遁，故大其时义以唤醒人。来矣鲜曰：有赞美其所系之大者，豫、革之类是也。有称叹其所处之难者，大过、遁之类是也。

    象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。天体无穷，山高有限，遁之象也。严者，君子自守之常而小人自不能近。

    ［象传］天下有山，天虽无意于绝山，而山自不能以及乎天，遁之象也。君子用思，远小人之道，有形之峻厉为恶，而无迹之刚方为严。故不为恶声厉色，而但严于自守，非法不道，非礼不动，使吾身无可议之隙，则盛德在躬，非以远小人，而自然望之俨然而不敢近矣。亦如天之高也，非以远山而山自远于天耳。此亦遁之之意也。

    《蒙引》遁是相远之义，非退避之义。与卦名之义少异，严字兼律身素行言。

    初六：遁尾厉，勿用，有攸往。

    遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。

    ［初六］遁之为道，贵先不贵后，初居卦下，为遁之尾，是众君子皆去而彼独濡迟也。占者小人之祸将及其身，危旦不免，更可用之以往乎？惟晦处静俟可也。

    《存疑》卦以始终言，则上为终，下为始，以前后言，则上为前，下为后，以首尾言，则上为首，下为尾。《折衷》遁尾厉，危，其去之不早也。勿用者，因已仕之危，而为未仕之戒也。

    象曰：遁尾之厉，不往何灾也？

    ［初象］遁尾之厉，不知早遁而尚往耳。使早遁而不往，何灾之有？

    《存疑》不往何灾，解勿用有叙往。

    六二：执之用，黄牛之革，莫之胜说。

    以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。 

    ［六二］居下之中，中也。爻位俱阴，顺也。群枉害正而有中顺之德，中则知时当遁，顺则不违时而不遁，敛道德之光，而坚退避之志，犹固之以黄牛之皮，虽欲解脱之，而不能也。

    《因指》以中顺自守，即是遁，不可说中顺自守故能遁。

    象曰：执用黄牛，固志也。

    ［二象］人之进退视乎志，执用黄牛，言其以中顺自守，固执其必遁之志，而始终不得以夺之也。

    《蒙引》谓自固其志，不可荣以禄也。就是莫之胜说意。盖执用黄牛之革，便自莫胜说矣，非别一意也。

    九三：系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。

    下比二阴，当遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾则吉，盖君子之于小人，惟臣妾则不必其贤而可畜耳。故其占如此。

    ［九三］时当既遁，宜速而决。九三下比二阴，乃昵于比昵而隐忍不决，为系遁之象。如是则名节有亏而疾，且不免中伤而厉矣。夫此系恋之情，于小人，只可用之。畜臣妾，则可结其心而得其力。若夫正经奸雄，小人，去之惟恐不速，避之惟恐不远，况只系恋而不去乎？

    《蒙引》曰系遁有疾厉，是正意。畜臣妾，吉，言他无所用，唯用之畜臣妾，则尚有此一吉，益见系遁之无所利矣。而凡一切事之大者，但有所系而不能决，便能致厉矣。

    象曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾，吉，不可大事也。

    ［三象］系遁之厉，名节俱隳，志气不振，是为疾则困惫，故厉也。系恋之情，以畜臣妾，则吉，若出处，去就事之大者，不可处也。

    《蒙引》惫只是困惫，贴疾义，不贴厉义。大事只是遁。《通典》见其无果断刚决之气，而不利于出处去就大事也。

    九四：好遁，君子吉，小人否。

    下应初六，而乾体刚建，有所好而能绝之，以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能，故占者，君子则吉，而小人否也。

    ［九四］四与初六正应，其所爱好者也。而乾体刚健，有强毅之性而不牵于私爱，有所好而能绝之，以遁之象。占者惟阳刚之君子，能以道制欲，身虽退而道亨，何吉如之？若阴柔小人，则必溺于所好而不能遁矣。

    象曰：君子好遁，小人否也。

    ［四象］君子重名节，故刚断而能绝所好，以遁。若小人系恋，必不能也。

    九五：嘉遁，贞吉。

    刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正则吉矣。

    ［九五］五与六二中正相应，是在我既有德，六二虽是小人，然是个好人，无害君子之心。全未见可去之间他，恰见几明决引身而去，全身全节，去得恰好，故曰嘉遁，占者知时而遁则贞，不殆不辱而吉矣。

    《存疑》即刚当位而应与时偕行者也。嘉遁即贞也。《蒙引》阳刚中正，即是刚当位纯以德言，与柔顺中正类矣。

    象曰：嘉遁贞吉，以正志也。

    ［五象］五曰嘉遁贞吉，由九五阳刚中正，能正其志而不苟容，得正而吉也。否则不有所系，则有所好而不能遁矣。

    上九：肥遁，无不利。

    以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也。故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。

    ［上九］阳刚是有德之，卦外不当事任，无系应，当路又无相知之人，遁处林泉，不于世事，肥遁之象。占者如是，吾见从容自得，纬有余裕，夫子不得臣，诸侯不得友，何不利之有？

    《蒙引》嘉遁如微子，肥遁如伯夷，嘉遁如张子房，肥遁如商山，四皓。

    象曰：肥遁无不利，无所疑也。

    ［上象］上曰肥遁无不利，盖凡明断不足，则情有所系，便不能遁，上以阳刚居卦外，而无系应，则私欲不得累其心，所遇又得如其意，坦然其无所疑碍也。

    《存疑》是解肥遁意，即宠辱不惊，理乱不闻意。

                 大壮    乾下震上

    大壮，利贞。

    大，谓阳也。四阳盛长，故为大壮。二月之卦也。阳壮则占者吉亨，不假言，但利在正固而已。

    ［大壮全旨］前乎此者阳浸长而未盛，后乎此者阳几满而将衰，皆不得为大壮。惟四阳盛长，势能有为，圣人惧人，有恃壮之心，而六爻每示以利贞焉。大壮，势也。利贞，理也。初处壮之始，而用其壮，所以凶也。上处壮之终，而用其壮，所以勿利也。三恃其壮，故厉；五失其壮，故无悔。惟二四皆以反正而吉，合而观之，大壮利贞之义明矣。

    彖曰：大壮，大者，壮也。刚以动，故壮。

    释卦名义，以卦体言，则阳长过中。大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。

    大壮，利贞。大者，正也。正大而天地之情可见矣。

    释利贞之义而极言之。

    ［大壮彖］乾下震上，阳长既多，大者壮盛，故为大壮。处大壮者，知阳之胜阴，不以势之盛，而以理之正，必严于自治，慎于待人，以礼义廉耻为立身之大防，以光明正大为处事之大权，而尤必无失之疏，无失之激，则无往不正，而壮可保矣。

    ［彖传］卦名大壮者，卦体四阳长盛，阳道方亨，君子满朝，大者之壮也。卦德乾刚震动，刚则挟能为之资，动则济必为之志，何为而不成，大者之所以壮也。

    《蒙引》释卦名有两义，不相涉，以字作而字看，刚体而动用也。《通典》刚以动，集义也，故壮者气之浩然也。着力在刚字，动只是有所行。若说是大为，则便是壮矣，须看故字。

    ［二节］词曰利贞者，言大者处壮之时，势虽足以有为而所存所发必合乎至正之理，不可恃壮而妄为也。即此正大之理观之，而天地之情可见矣。高明博厚而无私覆载，静翕动辟而无私生成，其正大何如哉？天地之情不外乎正大，而大壮其可不利于贞乎？

    《大全》上大字是指阳下，正大是说理。徐进斋曰：大者壮，乃壮之本体也。大者，正所以用壮之道也。《蒙引》正大字且虚讲，不可泥，是人事之正大，不可就指为天地之正大，须于天地之情可见处，方发挥出天地正大意。

    象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。自胜者强。

    ［象传］雷在天上，雷本威严，而在天上，声势愈加赫烈大壮象也。君子以克己之学为大壮，如克伐怨欲而己私萌于中，声色货利而物欲诱之于外，皆非礼也。于焉明以察之，健以决之，而勿履焉，则志气伸而浩然之气常存。君子之壮，孰大于此？

    《大全》朱子曰：克己能如雷在天上，则威严果决若半上落下，则不济事。须是如雷在天上，方能克去非礼。

    初九：壮于趾，征凶有孚。

    趾在下而进，动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也。故有此象。居下而壮于进，其凶必矣。故其占又如此。

    ［初九］阳刚处下，志既不安于卑，当阳壮之时，势又能遂其进，是恃势妄为而不度事机，乘时妄作而不量时宜者也。象为壮于趾，占者居下而壮于进，必遭摧抑之虞，自取疑忌之祸，征凶不可，必乎？

    象曰：壮于趾，其孚穷也。 言必困穷。

    ［初象］以刚处壮，虽在上，犹不可，况在下乎？如壮于趾焉，则拂理忤势，必至困穷也。

    九二：贞吉。

    以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。

    ［九二］以阳居阴为失正，其见之于事者，未免有恃壮之失，幸所处得中，则心无邪妄，犹可因以不失其正，圣人因占设戒，以为如能因中求正，不恃壮妄为，以改其失正之非，则内不失己，外不堕好，得遂其进而吉。

    《大全》胡双峰曰：此爻九二不正而云贞吉者，戒之以正则吉也。若匪正则凶。《蒙引》贞吉还须就壮上说，参之九四之贞吉则然。

    象曰：九二贞吉，以中也。

    ［二象］二本恃壮而不正矣，能反于正而得吉者，中主于心，心宰于事，惟所处得中，故心无过当，而事无过举，所以能贞而得吉也。

    九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。

    过刚不中，当壮之时，是小人用壮，而君子则用罔也。罔，无也，视有如无，君子之过于勇者也。如此则虽正亦危矣。羝羊，刚壮喜触之物，藩篱也，羸困也，贞厉之占，其象如此。

    ［九三］过刚不中，是其志太锐，其行失当，处壮之时，共势又足以遂其进，在小人则专恃勇力，而不雇道义，在君子则蔑视世事而无所忌惮，占者用壮用妄，其事虽出于正，然发之过刚，而皆不免于危，贞厉之象如何，象羝羊之恃其刚壮，以触藩而羸其角然。

    《大全》胡双峰曰：九之一爻，设为君子、小人两义，亦如恒六五妇人吉，夫子凶，大有九三公用亨于天子，小人弗克之类也。《蒙引》既是用壮用罔，岂有得正之理，如王赫斯怒，君子岂无用壮时有所傲惰，亦岂无用罔时世？此以过刚不中言，则皆失其正者耳。若曰虽正亦厉，况不正乎？此用壮用罔者得正也。用壮用罔，象也。贞厉，占也。羝羊二句占中之象也，喻其壮则必败，罔则必困之意。

    象曰：小人用壮，君子罔也。小人以壮败，君子以罔困。

    ［三象］九三一爻，在小人为用壮，在君子为用罔。用壮者必以壮败，用罔者必以罔困，理所必至也。

    九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。

    贞吉悔亡，与咸九四同占，藩决不羸，承上文而言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣。壮于大舆之輹，亦可进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象占如此。

    ［九四］大壮之道，所利者贞，九四以阳居阴，为失其正，不无恃壮躁进之失，幸其以阳居阴，不极其刚，有可反正之机。圣人因占设戒曰：人若能不恃壮以躁进，如是正而固焉，则事济而心安得吉悔亡矣。其象如何不极其刚，则出之周祥，进而建明，得以直遂而无阻折。取象于羊，则藩篱决开，前途洞达而无羸角之伤。取象于高大之车，则轮輹强壮，任重致远，而无摧折之患，吉，悔亡之象如此也。

    《蒙引》吉，悔亡，且谩说出得遂其进意，下句方是说出吉悔之实象。此二句自相连说，观象传云：藩决不羸，尚往也，尚往便当。壮于大舆之輹一句，盖上句是无所阻于前，下句是进而前也。两象一义。

    象曰：藩决不羸，尚往也。

    ［四象］四曰藩决不羸者，盖恃其刚以兢进，其进必折，惟不极其刚，而一以贞处之，可以上进而无阻矣。

    六五：丧羊于易，无悔。

    卦体似兑，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象如此。而占亦与咸九五同。易，容易之易，言忽然不觉其亡也。或作疆场之场，亦通。《汉（书）食货志》场作易。

    ［六五］羊之为物，外柔内刚，故好抵触。此卦二阴在外，四阳在内，外柔内刚，有似于羊，故诸爻皆取羊象。六五以柔居中，则失其内刚，不能抵触，在人则姿禀巽懦，无复有羊象矣。为丧羊于易之象。言忽然失其壮也。占者须知大壮之所以为大壮，由刚以动也。如无能为之才，又无必为之志，亦仅可免恃壮之悔耳。

    《存疑》本义以柔居中，中字当内字，与坤六五黄中一般，如此，象传位不当方说得去，不然，以柔居中，正是好处，如何说位不当？

    象曰：丧羊于易，位不当也。

    ［五象］五曰丧羊于易者，六五以柔居中，失其内刚，当壮时，而处位不当，何以进而成事也？

    《因指》柔中虽善，以之处壮则为不当，必有刚动之木，乃可济也。

    上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

    壮终动极，故触藩而不能退，然其质本柔，故又不能遂其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能艰以处则尚可以得吉也。

    ［上六］壮终动极，则好进喜事，故为羝羊触藩而不能退，其质本柔，则才弱而力又不能，遂其进而无所利也。然以阴柔不足之木而有轻锐喜事之心。于此而无所变计，则终不足以有为，犹幸其不刚，诚能改去轻锐之习，而艰难以处之，则善用其壮，以有为之志，加审慎之心，终得遂其进而吉。

    《大全》朱子曰：此艰字，只作艰难其事而不敢求进不已，则吉。《程传》羝羊但取其用壮，故阴爻亦称之。《蒙引》艰则吉，如咸六二之居吉例，盖本爻之才，只如上所云。然其中又有此好处，壮终动极，根底只是壮了。于此而艰难以处之，则能善用其壮，毕竟可进，若全无壮，则如六五之丧羊于易，全不能进，安得吉乎？

    象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。

    ［上象］不能退不能遂者，以壮终动极。不能详，慎以处之故也。艰则吉者，改其不详而艰难以处，则得遂其进，不能退，遂之咎，不长久也，故吉也。

                  晋     坤下离上

    晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

    晋，进也。康侯，安之侯也。锡马蕃庶，昼日三接，言多受大赐而显，被亲礼也。盖其为卦上离下坤，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德，又其变自观而来，为六四之柔进而上行，以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。

    ［晋卦全旨］晋之时，当明盛之势备，致主之德而又有虚己下贤之君也。初戒之以贞吉，惧其幸进而失身也。二勉之以贞吉，欲其修德以待时也。三之悔亡，志能信于友也。四之贞厉，德不称其位也。五以君道而不可有计功之心。上以刚极而仅可伐其私邑。合观之，而晋之义不外是矣。

    象曰：晋，进也。

    释卦名义。

    明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

    以卦象卦德卦变释卦辞。 

［晋彖］以坤遇离卦之象德变，具有上进之义，故为晋，占者当明盛之时，备致主之德，而遇好贤之主，为安国之侯，功在王室，用是受君宠，不惟锡马，而且蕃庶，礼何隆也？不惟昼接，而且三接，情何殷也？诚于古之奇遇哉！

    《存疑》卦象曰出地上则进，而上以进于中天，上进之义也。卦德大明，是人君之象，而坤附丽之，亦上进之义也。卦变自四而进，居五位，亦上进之义也。以此命卦曰晋。

    ［彖传］卦名晋者，进之义也。世际熙明，君子进而建立之时也。

    ［二节］上进之时，固可立安国之功矣。词曰：康侯云云者，何以得此哉？盖建功者，时；居功者，德；而报功者，君也。卦象明出地上，乃治教昌明，赏罚无私，获宠者有其时矣。卦德顺而丽乎大明，是致君有德。竭恭顺之意，事智临之君，承宠有其德矣。卦变柔进而上行虚中下贤之君，而履崇高之位，施宠者有其君矣。是以康侯用此而当锡马蕃庶，昼日三接也。

    《蒙引》明是日字，易多以明为日，如明雨两作明入地中之类。顺而句，以在已之德，言重在顺字，竭股肱之力，罄忠贞之节，鞠躬尽瘁，死而后已，皆顺也。柔进句，以君言，重在柔字，谓有虚中下贤之德也。《存疑》日出地上时，当明盛之象，不可当实说，若当实说，则昏乱之时，日未尝不出地上。

    象曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。昭，明之也。

    ［象传］明出地上，日上进行中天，晋之象也。君子以日出于地而后显，犹德超于物而后明。于焉，格物致知以启自昭之端，诚正修以致自昭之实，而本明之德全体日以呈露，大用日以显行，德不于期，益进乎，其与日出地上而不为地所蔽者无异矣。

    《大全》徐进斋曰：日初出地进而上行，为晋之象。然日出地则明，入地则晦，日之明本无增损也，蔽与不蔽之隔耳。亦犹人之德性，得于天者，其体本明，特为物欲所蔽，不能无少昏昧，而本然之明则未尝息也。《演义》日之升以渐而升，君子之明明德，亦以渐而进。渐进之意可见矣。昭字兼知行。

    初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。

    以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是而能守正则吉，设不为人所信，亦当处以宽裕，则无咎也。

    ［初六］以阴，则才不足以进，居下，则地不足以进，应不中正，则上面又有挤排之者，为欲进见摧之象。占者如是而能自守以正，尊德乐义，尽其在我自足，见信于上，得遂其进而吉。设或我虽守正而不为上所信，亦当处以宽裕而尊德乐义者，自若焉。无急于求上之信，则进退不失其正而无咎，此君子处进退之道也。

    《因指》罔孚句是于贞后，申戒之其实，裕即贞意。

    象曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。 初居下位，未有官守之命。

    ［初象］初六虽欲进而见摧，然其志在于行正而不汲汲于求进也。裕，无咎者，既受官守之命，则不容宽裕以处初，未曾受命自应绰绰然有余裕也。咎何有哉？

    《存疑》未受命句最有意思，圣人恐居位者以此为词，怠慢不恭而失其职，故为此词。

    六二：晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。

    六二中正上无应援，故欲进而愁。占者如是，而能守正则吉，而受福于王母也。王母，指六五，盖享先妣之吉占，而凡以阴居尊者，皆其类也。

    ［六二］中正才德可以进用，上无应援，当路无汲引之人，得君行道之志，不得伸，故欲进而愁如，占者不可以愁而遂失其守，若能居义安命守正俟时，不汲汲于求进，则中正之德久而必彰，终得进而居天位，食天禄，得吉，而受此大福于柔顺之君矣。   

 《大全》胡云峰曰：初有应宜可进而有见摧之象，三无应若，可愁而有受福之占。圣人皆戒之曰贞吉。盖不以应之有无为吉凶，而惟以不失任我之正者为吉也。蕃、马、三接，即爻所谓介福，彖言锡，爻言受也。《蒙引》初六应不中正，是个恶对头在上阻抑我，上无应援，只是无同心汲引之助，吉即下所谓受介福于王母也。以其阴柔无力，则曰上无应援，以其以阴居尊，则曰受福王母。

    象曰：受兹介福，以中正也。

    ［二象］受兹介福，岂倖致哉？盖德者福之基，六二居下之中，得柔之正，中正之道久而必彰，宜为人主之所求也。

    六三：众允，悔亡。

    三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而悔亡也。

    ［六三］三不中正，是举动不免过中失正，德业不足，宜不得进而有悔，以其与下二阴，皆欲上进，故为众阴所信，由是匡其不逮而救其过失，终得遂其汇征之愿，心无所歉，何悔之不亡乎？

    象曰：众允之，志上行也。

    ［三象］三之为众所信者，以三之志在于上进，而初二之志适与之同，此其所以为众所信也。

    《蒙引》志字专指三言。

    九四：晋如，鼫鼠，贞厉。

    不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也。故为鼫鼠之象。占者如是，虽正亦危也。

    ［九四］四不中正而处高位，德不称位而有愧于心，若盗得而阴据者然。一心恋恋，常恐为人所夺，贪而畏人，有鼫鼠之象。占者虽其位由于上之所与得之以正，终以德之不称而失其有，不免于厉。

    《大全》冯氏曰：形大如鼠在田中食粟豆，盖田鼠也。

    象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

    ［四象］四曰鼫鼠贞厉者，以其不中不正，居位不当，岂能久也。

    六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。

    以阴居阳，宜有悔矣，以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其悔亡，又一切去其计功谋利之心，则往吉而无不利也。无亦必有其德，乃应其占耳。

    ［六五］以阴居阳，所处不正，其见之治道者，或未能尽善而不免于悔。然以离明在上位，而坤以顺处其下，是以英明盖世之才而为天下所服。足以盖其不正之失而悔可亡。然以不贞之姿，当晋盛之时，有英明之才，必有计功谋利之心，而少荡荡乎乎之气象，故必一切去其计功谋利之心，得失在所不恤而维修吾德，尽吾事焉，则君道得而天下治，往吉无不利矣。

    《大全》胡云峰曰：事有不必忧者，勿恤宽之之词也，有不当忧者，勿恤戒之之词也。晋六五戒词明矣。当晋之时，易有患得失之心，处大明而才柔，又易有失得之累，惟用其明于当为，不当用其明于计功谋利之私也。《蒙引》此爻虑其有计利之心者，病根都在以阴居阳上，本体不正故也。失得勿恤，自家却要估得是。语录云只得尽其所当为者而已。

    象曰：失得勿恤，往有庆也。

    ［五象］失得勿恤，俨然一纯王之心也。本次以往，心无不公，化无不溥，自有庆也。

    《存疑》是解吉无不利。

    上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。

    角刚而居上，上九刚进之极，有其象矣。占者得之而以伐其私邑，则虽危而吉，且无咎，然以极刚治小邑，虽得其正，亦可各矣。

    ［上九］物之刚而未锐者，惟角。上九刚进之极，以阳居上，刚极则过猛，在晋之终，进极则过躁，为晋其角之象。占者维用之伐不服之私邑，则虽大刚，则折，为危之道，尚可图济。吉且无咎，然治小邑，焉用极刚？理所不当，即所治得正，祗可吝耳。

    象曰：维用伐邑，道未光也。

    ［上象］怒而安天下，斯威明及远。曰维用伐邑，则极刚自逞，非圣武之布昭于道，未得为光大也。

    《存疑》解吝字意。

               明夷    离下坤上

    明夷：利艰贞。

    夷，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象。故为明夷，又其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难，以守正而自晦其明也。

    ［明夷全旨］《大全》君虽不明，而臣道祗有一正，故位有远近，伤有浅深，而委曲求全之道，总不外于利贞而已。艰正所以成其贞也。以商周之事概而言之，上为纣之暗也，五为箕子之凶也，四为微子之遁也，三为汤武之征伐，二为文王羑里之囚，初为伯夷海滨之事，以待天下之清也。胡双峰曰：以卦言，则伤离之明者，在坤；以爻言，则伤下大爻之明在上。盖惟上六不明而晦，所以五爻之明皆为所夷矣。

    象曰：明入地中，明夷。

    以卦象释卦名。

    内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。

    以卦德释卦义，蒙大难谓遭纣之乱而见囚也。

    利艰贞，晦而明也。内难而能正其志，箕子以之。

    以六五一两还义释卦辞，内难谓为纣，近亲在其国内，如六五之近于上六也。

    ［明夷彖］此卦离下坤上，卦象具有明而见伤之义，犹暗主在上，贤人君子为柔暗所伤也，故为明夷。又以卦体观之，身近暗君，不正则失身。恃正则贾祸，但当操心危虑患深而委曲艰难以行，其正乃为利也。

    《蒙引》他卦只云利贞在明夷，则曰利艰贞，盖是时虽守正，亦有不得道直遂其正者，故当艰难以守正。艰难守正，只晦其明，晦其明亦明夷也。所谓与时偕行也。

    ［彖传］卦曰明夷者，卦象离，日入于坤地之中，犹阳，明君子处柔暗之下而其明不得以自见，故为明夷。

    ［二节］明而夷必有其义。大难在前，内抱明德，若不柔顺以处之，鲜不及祸矣。卦德内离文明，外坤柔顺，内虽义理昭明，而外则谦抑退逊，以处大难之时，此举卦中一义而言，亦是其为明夷也。昔者文王尝用此道以处之，亦内明外顺之意也。

    《蒙引》以蒙大难只带外柔顺读。此言文王柔顺时特以处大难耳。文王非纯是外柔顺的人，蒙难句要见出明夷意来，此是释明夷之义时说讲处曰更之道，非是。

    ［三节］词曰利艰贞者，言明夷之时，不可直遂其明而当韬晦其明也。卦体六五切近上六，昏暗是事关至戚，义不可去。王惟周旋委曲，以行其正，能正其志，而不失其明，即所谓艰贞而晦其明者也。昔者其子尝用此道以处之，亦能正其志之意也。

    《大全》朱子曰：文王箕子大概皆是晦其明，然文王外柔顺，是本分自然做底，箕子晦其明又云艰，是他那佯狂底意思，便是艰难底气象。《存疑》晦其明是虚解利艰贞，正其志是申晦其明，晦其明，其明自在而不失，是能正其志也。绳按：文王箕子皆引古人证说以之非体法之谓。

    象曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

    ［象传］明入地中有明夷之象，君子以莅众，不明则为人所欺，而物无以昭。过明则聪察太甚，而物无所容。故用晦而明，虽晦而明，自存既不察，察以为明亦不汶，汶而为暗也。

    《大全》朱子曰：晦则是不察，察若晦而不明，则晦得没理会了，故外晦而内必明乃好。《蒙引》用晦本非晦也，明而用晦耳，晦字重于明字，虽用晦而自有明在，只是不尽用其明之意。

    初九：明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

    飞而垂翼，见伤之象，占者行而不食，所如不合时义，当然不得而避也。

    ［初九］初当明夷之时，去暗尚远，祸难未及而道已难行，其明夷也象鸟之飞而垂其翼，然君子当见几而去，适遭其穷至于三日不食，且其行也，必有所往，然时乎明夷，终不免于伤，而所适之主人，亦未免有言所如不合，其为明夷何如？

    《大全》胡云峰曰：象为飞，占为行，为往，象为垂翼，占为不食，有言。

    象曰：君子于行义，不食也。唯义所在，不食可也。

    ［初象］君子于行而三日不食者，匪仅所遭时势之不幸，时当明夷，揆之于义，自当速去，去重于食，虽不食可也。

    《蒙引》不食只是见蒙伤之象，本谓迫于势而不得食。《象传》夫子却是以义断之。

    六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

    伤而未切，救之速，则免矣。故其象占如此。

    ［六二］亦以明体而居暗王之下为明夷也，然视三四五，犹为远，故虽伤而未切，有仅伤于左股而非要害之象，见伤未切，当见几而作，亦在乎速救之，若救之而得马壮，则身名两全而祸可免矣，吉何如之？

    《存疑》初二二爻俱就位说，不取爻义。

    象曰：六二之吉，顺以则也。

    ［二象］六三已为明夷而犹得吉者，盖当救不救，非顺也。救而不速失，其机会便不得，法非有则也，救之且速，是见几明决，行不违时，顺以则也，所以为吉。

    《存疑》顺以则有二义意：乘其伤之未切而救之顺也，而救之又速则又为有则矣。

    九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。

    以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害得其首恶之象。然不可以亟也，故有不可疾贞之戒，成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。

    ［九三］以纯刚处明极是以大德负重望者，居至暗之下而与暗王应，是志有难伸而极受伤之切，身当其祸，故有向明除害得其首恶，为于南狩得其大首之象。然为民除害，固以解一时倒悬之急，以下伐上，究非万世纲常之福。占者不可急疾坚贞以为之，必从容停待，若能悔过迁善，化暗为明，吾之本心也。不然，亦至于不获，已然，后举事可也。毋得以去暗为贞而疾行之也。

    《大全》邱建安曰：南者进而在前之方，狩者畋而去害之事。《蒙引》不可疾贞，是戒占者不连上文。上文是象，然不可疾，贞亦在其中，汤武之举皆是万不得已而后举也。

    象曰：南狩之志，乃大得也。 

    ［三象］三之南狩能得其大首者，由其以除暴救民为心，此南狩之志，上天鉴之，下民谅之，所以一举成功而其志乃大得也。所谓有汤武之志，则可，非圣人之得已也。

    六四：入于左腹，获明夷之心于出门庭。

    此爻之义未详。窃疑左腹者，幽隐之处。获明夷之心于出门庭者，得意于远去之义，言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下，而处之不同。六四以柔正居暗地，而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明，以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。

    ［六四］居至暗之地，身处昏朝道无由明，有入于左腹之象。处此地者可不远去以避祸乎？然处明夷者，心多欲去而未获遂，今四柔正有处明夷之道，居暗尚浅，未甚明夷之伤，故终飘然得意于远去，有获明夷之心于出门庭之象。

    《大全》胡云峰曰：左僻为幽腹在内，为隐，自明之暗，有入于幽隐之象。获明夷之心者，微子之自靖出门庭者，微子之行遁也。《存疑》左腹门庭皆自四居坤体而取，左腹，人之身也，门庭，人之家也。四与上六同居坤体，犹人之一身一家也。故其始为入左腹，言其在身侧也。其终为出门庭，言离去其家也。

    象曰：入于左腹，获心意也。

    ［四象］四虽入于左腹，然柔正尚浅在已能去，而时又可吉，终能获远害之心意而去也。

    六五：箕子之明夷，利贞。

    居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也。贞之至也。利贞，以戒占者。

    ［六五］居至暗之地，近至暗之君，宗臣而当内难，义无可去，时不可为，乃能晦其明而不耀，正其志而不乱，象犹箕子为纣亲近，佯狂为奴，以受辱也。夫箕子之明夷，贞之至也。占者一如箕子之明夷，百守此贞焉。可也。

    《大全》朱子曰：微子去，却易比于一谏死，又却索性箕子在半上落下，最是难处，被他监系在那里，不免佯狂，所以《易》中特说箕子之明夷，可见其难处。爻言贞，而不言艰者，言箕子则艰可见。汤嘉宾曰：箕子句是象，不可；着实说，亦不可。人晦其明意。

    象曰：箕子之贞，明不可息也。

    ［五象］所谓箕子之贞者，言其外虽晦而明之在内者，自不可息。盖晦其明者，特示韬敛之迹，以避祸耳。明不可息，所以为箕子之贞也。

    《存疑》箕子之贞，佯狂为奴也。佯狂为奴，晦其明也。虽晦其明，而明自不可息。爻词无此意。此夫子之意也。

    上六：不明晦，初登于天，后入于地。

    以阴居坤之极，不明其德，以至于晦，始则处高位，以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命，故其象如此，而占亦在其中矣。

    ［上六］阴本暗地而居，坤之极又暗之甚者，故为暗主，是不明其德，纵欲徇私以至于晦，始则处高位以伤人之明，如初登于天，终必至于自伤以坠厥命，如后入于地也，其象如此。

    《蒙引》上六本非生成便暗者，明德人人所固有，特不能自明其德而甘为欲昏，以至于晦耳。

    象曰：初登于天，照四国也，后入于地，失则也。 照四国，以位言。

    ［上象］初登于天，亦尝居尊位以照四国也，而后入于地者，不明其德，失君道矣，犹入地也。

               家人    离下巽上

    家人：利女贞。

    家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为家人。利女贞者，欲先正乎内也，内正则外无不正矣。

    ［家人全旨］家人者，一家之人，则父子兄弟夫妇俱在其中。辞只言利女贞，盖非专欲女贞也，欲先正乎内也。家之难正，莫甚于妇人，故必以身教家，而先正乎内。内正则外无不正矣。以内外之位言，曰男女，以总一家之政教言，曰父母。初为有家之始，当防闲以杜其渐。上为家道之成，必孚威以保其终。三以过刚而肃其家，四以阴柔而富其家。五主阳，教而正位乎外；二主阴，教而正位乎内。身修而家齐，家齐而天下定矣。

    彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。

    以卦体九五、六二释利女贞之义。

    家人有严君焉，父母之谓也。

    亦谓二五。

    父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

    上父初子，五三夫，四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。

    ［家人彖］下离上巽，卦体举家无不正之人，而家道成矣。故为家人，而家之离，恒起于妇人，占得此卦者，务修身以教，家以正内为先务，而利女贞焉。女正则男正可知矣。

    《存疑》所正虽在女，所以正之者则在丈夫。盖主家之人也。舜之刑于二女，文王之刑于寡妻者，皆女贞之义也。

    ［彖传］家人之利女贞者，一家之人，内外尽之矣。六二有女之象，柔顺得正无专成之责，以正位乎内，九五有男之象，刚健得正，有仪型之善，以正乎外。男女之各正，岂细故哉？盖天以阳而居尊，地以阴而居卑，定分不易。男以阳而正位乎外，女以阴而正位乎内，亦定分不易。此义即天地之大义也。然必先正内而后正外，此词之所以利女贞也。

    胡非潜曰：此处正位乎外之男，即正身以正女之男，自在女正之先，而男正本于女正之男，则指一家之众男子而言，如子弟之类是也。自在女正之后，须看得分别。

    ［二节］且此卦之二五，不特男女之正己也，又有父母之象。家门之中，恩常掩义，治家之道，以严为主。九五以阳而主乎外，父之象，固严君也。六二以阴而主乎内，母之象，亦严君也。然欲正家，必先正内，不可以见利女贞之义乎？

    ［三节］然一家之正，少长威在，岂独父母是正哉？以卦画推之，初上相悬，父子各尽其道也。三五相承，兄弟各尽其道也。五四三二相配，夫妇各尽其道也。上下有序，内外有别，而家无不齐矣。家齐而天下有不定者哉？此道之所以贵于正也，然不先正乎内，其何以使内外之各正，此利女贞所以为正家之要也。

    《蒙引》三节不必用过文，孔子初只就卦体上见，二五有男女之义，既而又将二五看出有父母尊严之象。既而桑通六爻，看得有父子兄弟夫妇，各得其正之象，渐次说出，要不出乎家人利女贞所该之内耳。天下定不作效说，只带上家道正说，犹云人人亲其亲，长其长，而天下乎？首节家道之正也，二节家道之所以正也，三节举家之为父子兄弟夫妇者，莫不正，而治化所由成也。

    象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。身修则家治矣。

    ［象传］火炽则风生，风自火出，犹风化自家而出也。故为家人。君子知风化之本自家而出，而家之本又自身而出。而修身之道，言行而已。有言以讲明伦理，俱本实践，有物而非虚。有行以敦笃伦理，无间始终，有恒而不变。身修则家齐，而风化之本端矣。

    《大全》朱子曰：风自火出，是火中有风。如一炉火，必有风冲上去，只是言自内及外之意。

    初九：闲有家，悔亡。

    初九以刚阳处有家之始能防闲之，其悔亡矣，戒占者当如是也。

    ［初九］正家之道，当仅其始，苟不肃之于始，则相渎相伤，悔自此生矣。初处有家之始义，当防闲而以刚阳处之，德能防闲乘伦之未华而肃以义，恩之未离而唤以情，则笃伦理，敦恩义，而悔可息。

    象曰：闲有家，志未变也。志未变而豫防之。

    ［初象］闲有家者，以渎乱之萌，原于志之变也。有家之初，家人之心未变，正好防闲之时也。与其既变而闲之之难，何如未变而闲之之易也？

    六二：无攸遂，在中馈，贞吉。

    六二柔顺中正，女之正位乎内者也。故其象占如此。

    ［六二］柔顺中正有婉娩贞静之德，而正位乎内者也。其于家事一无所专，遂而所遂者，惟在中馈之事，谋馈养燕享之资而已。自此之外，一毫不敢于预也。无攸遂，在中馈，六二之贞也。占者如之，则男女各正，宜其家人而克成内助之功矣，吉。

    《大全》徐进斋曰：六二以柔居中，巽顺应五，妇之道也，遂专成也。妇人无所专成，惟在主中馈而已，所谓惟酒食是议者也。

    象曰：六二之吉，顺以巽也。

    ［二象］六二之得吉者，由其以柔居柔，德性本顺以巽，从乎天而不自主事也。

    九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。

    以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象，如是则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。

    ［九三］以刚居刚，而不中，治家过刚，人情不能堪，有众口嗷嗷之意，故为家人嗃嗃之象。威严之过于人情，不能无伤，未免有悔而可危。然家道齐肃，人心只畏，犹为家之吉也。若一于慈祥，致使妇子嘻嘻，然笑乐之无节，则家范不立，始虽欢治家道，究以是坏而吝。与其过乎宽而以恩掩义，宁过乎严而以义胜恩也。

    《蒙引》众人所以嗃嗃者，以九三治家过刚也。家人嗃嗃悔厉吉者，本爻之义，妇子嘻嘻终吝者，反言之也，益以见家人嗃嗃，虽悔厉而吉也。家人嗃嗃，象也。悔厉吉，占也。下则反其象，占以为戒也。

    象曰：家人嗃嗃，未失也，妇子嘻嘻，失家节也。

    ［三象］家人嗃嗃，治家严急，宁无伤恩之悔，犹未失治家之道，故吉。若妇子嘻嘻，是天不法而失治家之节，故吝也。

    《蒙引》未失，对下文观之节，节制之节，所以防其过也。《存疑》未失解吉字，失家节，解终吝，未失是起下文之词。

    六四：富家大吉。

    阳主义，阴主利，以阴居阴，而在上位，能富其家者也。

    ［六四］以阴居阴，有致富之资，而在上位，又挟致富之势，惟务本以生财，樽节以致用，所以能富其家也。占者如是，礼义生于富足，不为大吉。

    象曰：富家大吉，顺在位也。

    ［四象］四曰富家大吉者，岂无本哉？天地自然之利，非柔顺则艰于营殖，君子生财之道，非在位则阻于推行，在顺德在上位，故能富家而大吉也。即《本义》以阴居阴而在上位意。

    九五：王假有家，勿恤吉。

    假，至也，如假于太庙之假，有家犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉，占而凡有是德者，遇之皆吉也。

    ［九五］阳刚中正应六二柔顺中正，既有刑家之德，又得内助之贤，所谓男正位乎外，女正位乎内也。王者之家，而至于如是，则内外得人，家无不正，勿用忧恤，而吉可必矣。

    《大全》朱子曰：有家之有只是如夙夜，浚明有家，亮采有邦之有，谓三德者则夙夜浚明其家，六德者则亮采于其邦，有字是虚字，非如奄有四海之有也。

    象曰：王假有家，交相爱也。

    程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家。

    ［五象］五曰王假有家，则夫爱妇之顺而得内助，妇爱夫之贤而能刑家，一德相合，所以吉也。

    上九：有孚威如，终吉。

    上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道，占者必有诚信严威，则终吉也。

    ［上九］以刚则有正家之才，居上则为一家之主，在卦之终，又当家道大成之日，故因爻著占，言正家久远之道，以心之诚信而有孚，以笃其恩义，以身之仪范，而威如，以在其伦理，盖能笃恩义，则既无家人嗃嗃之悔，能正伦理，则又无妇子嘻嘻之吝，家道可以长久而无弊矣，终吉。

    象曰：威如之吉，反身之谓也。谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。

    ［上象］所谓威如而得吉者，岂厉刑威之谓哉？盖反身自治，身之所具，若视听言动，皆在礼法之中，身之所接，若人伦庶物皆在道义之内，则吉，行之际，有物有恒，虽不厉声色而作威，俨然人望而畏之，所谓威如者如此。

    《大全》张南轩曰：居家人之上，家人所瞻仰而视效者也。身不修则家不齐，此家人六爻卒归于反身也。反身谓何？言有物，行有慎而已。《蒙引》孔子恐人只作威厉于人看，故如此说，反身兼所具所接说。

             睽    兑下离上

    睽：小事吉。

    睽，乖异也。为卦上火下泽，性相违异。中女少女，志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明，以卦变言之，则自离来者，柔进居三，自中孚来者，柔进居五，自家人来者，兼之。以卦体言之，则六五得中而下应九二之刚，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

    ［睽卦全旨］睽之义有二：以性情言，则睽不可有，故处睽止于小事吉，以形体言，则睽不可无，故必睽而事始成。《大全》李隆山曰：彖言睽中有合，所以责君子济睽之切，象言同中有异，所以论君子不尚同之性。马缙云曰：六爻皆先睽后合，初丧马勿逐，至四过元夫，而初四合，失二委曲以求遇，至五往何咎，而二五合矣。三舆曳牛掣至上遇雨，而三上合矣。朱子曰：睽皆言始异终同之理。

    彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。

    以卦象释卦名义。

    说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

    以卦德卦变卦体释卦辞。

    天地睽而其事同也，男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。

    极言其理而赞之。 

［睽彖］兑下离上，以先后天卦象观之，具有两相乖异之义，故为睽。词谓众情乖离，本不可有事，然以卦德卦变卦体之善，占者于小事无待众力之协同者，犹可为而吉也。

    《蒙引》当以豫之利建侯行师对看。豫者，人心和乐以应其上，故大事可为。睽虽有是三者，然打头一睽字坏了。《存疑》卦有三者之善而不免于睽离者，如三国鼎分，海内人心涣散，以曹、刘、孙之雄略，而不能一天下以成帝业，乃遭时之不幸，非才力之不足也。此以睽之时言。

    ［彖传］卦名睽者，此卦先天之象，取诸物者，离火动而炎上，兑泽动而润下，物理之乖异也。后天之象，取诸人者，离为中女，兑为少女，虽则同居，志欲各适人情之乖异也。而于世道人心可知，故为睽。

    《演义》火动二句以物取象，而言其性之睽，二女二句，以人取象，而言其情之睽。

    ［二节］睽则无一可为而曰小事吉，卦德内说外明，内有和悦之德而外又察于事理，为有德矣。卦变柔进上行，是君臣各得其位，行事有权，为有势矣。卦体得中应刚，以柔中之德，得刚中之贤，为有辅矣。卦具三善，是以虽不可大事，而小事之无赖众力者，犹可为也。

    ［三节］然人但知睽之为睽，而不知睽之有合。以天地言，质则天阳而地阴，位则天上而地下，睽也。而知始作成相合，而成化育之功，其事同也。以男女言，质则男阳女阴，位则男外女内，睽也。而此倡彼随，相与以求交爱之情，其志通也。以万物言，殊形而异，质殊分而异方，睽也。而同声相应，同气相求，举一物，而物物皆然，其事尽相类也。两者之合，原于两者之睽。合在睽中，睽之时用，岂不大矣哉？

    《蒙引》天地万物，未有独而无对者，总是独阳不生，独阴不成之理。此睽之所以未掌有不合也。然非始睽而终合也。睽者，其静合者，其动睽者，其别合者，其交也。生生化化，万有不齐，万物睽也。物物皆有睽有合，故曰事类，曰事同，曰志通。曰事类此皆以其交相为用者言也，故曰时用。《存疑》睽是不好底卦，圣人却寻出好处来说。

    象曰：上火下泽，睽，君子以同而异。二卦合体而性不同。

    ［象传］上火下泽，性相建异，睽之象也。二卦合体而性不同，同中有异也。君子以人同此心，心同此理，故不违众独异，而必与人同。然习俗多非人情易失，故不同流合污，而必有所异，惟坦然平易，以与人同，而自有介然难夺者，在君子，其善于用睽者矣。

    《大全》杨诚斋曰：禹、稷同道而异趣，夷、惠同圣而异行，未足为同之异也，一孔子也。而齐鲁之去异迟速，一孟子也。而今昔之馈异辞，受此，同而异也。《蒙引》当就事上说，大体皆同，而中间却自有不同处，要归于理而已。所谓和而不流，群而不党也。

    初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。

    上无正应，有悔也，而居睽之时，同德相应，其悔亡矣。故有丧马勿逐而自复之象，然亦必见恶人，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。

    ［初九］睽必得人而济，犹人乘马以行也。初与四皆阳无应，孤立无与，不可有行，宜有悔也。当睽之时，二阳同德，各欲求济，初既得四，可以行矣。故悔可亡，其象为丧马勿逐而自复无应，而悔者则不能行，是丧其马也。同德相应而悔亡，则能行矣。是勿逐而马自复得也。然君子固当亲，而小人亦不可拒。虽恶人之来，亦当逊接而见之，庶不为谗邪所间而无咎。盖处睽之时然也。

    《大全》胡云峰曰：丧马，悔之象，勿逐自复，悔亡之象。

    象曰：见恶人，以辟咎也。

    ［初象］恶人应不与之相见，初曰见恶人者，睽之时，正小人得志之日，不宜过拒，正以避其中伤之咎也。此明所以见恶人之故，原非得已也。

    九二：遇主于巷，无咎。

    二五阴阳正应，居睽之时，乘戾不合，必委曲相求而得会遇乃为无咎，故其象占如此。

    ［九二］二五正应，宜相遇也。但当睽时，有君臣之分而不得一遇，其咎大矣。必也多方委曲至诚以感动，宛转以求合，随其所向而为之引，而始得会遇，如遇主于巷，然则君臣之情合，而睽可济，始得无咎也。

    《大全》李隆山曰：睽时上下乖隔，道不得行，不免委曲求合，期于行道以救世，惟二以刚中之才，具和悦之性，足以行之。胡云峰曰：坎四比五纳约自牖，睽二应五，遇主于巷，皆非所由之正，坎险睽乖之时，不得不委曲相求如此。

    象曰：遇主于巷，未失道也。 本其正应，非有邪也。

    ［二象］遇主于巷，求之太殷，事之太勒，疑于失道。然本其正应，虽委曲宛转而不为过，未失道也。

    绳按：夫子恐人因此而有枉道，逢迎邪媚由经者，故特解之。

    六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

    六三上九正应而三居二阴之间，后为二所曳，前为四所掣，而当睽之时，上九猜狠方深，故又有髡劓之伤，然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。

    ［六三］三与上应，不幸居二、四二阳之间，其欲进而会上，二从后曳之，四从前掣之，二四虽求乎三，而三终不肯从乎二四，为上九者不谅，其心猜狠积深，疑其有妄合之意，而加以相仇之伤，拟诸其象，殆犹见其乘舆以行，而为三所曳，驾牛以进而为四所掣，其乘舆之人为上所伤，而髡以去其发，劓以截其鼻者，此其初之睽也，甚矣。然邪不胜正，二四之求，久当自息，六三之节，久当自明，上九之疑，久当自释。始虽有曳掣天劓之睽，而终有正应之合矣。

    《蒙引》见作旁人所见，犹见群龙无首之见，所见之象如此，见字直贯三句，皆始睽之象，与上九见豕之见不同，彼是指上九自见也。

    象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。

    ［三象］三所谓见舆曳，其中掣者，以居二阳之间，处位不当，不免为彼所求，而迹可疑也。曰无初有终者，邪不胜正而自遇上九之刚也。

    《蒙引》见舆曳一句，该其牛掣，不该到天且劓。

    九四：睽孤，遇元夫，交孚厉，无咎。

    睽孤，谓无应遇，元夫谓得初九，交孚谓同德相信，然当睽时，故必危厉乃得无咎。占者亦如是也。

    ［九四］四阳，初亦是阳，与己不相应，是睽离孤立者也。然当睽时，各欲求合以济，而四与初以阳遇阳，同德相与，彼此交孚，故为遇元夫，交孚之象。然睽之时，难合易离，必内杜疑忌之萌，外防谗间之大，而危厉以处之，则交孚益固，可以济天下之睽而无咎。

    象曰：交孚无咎，志行也。

    ［四象］四之交孚而无咎者，盖济睽者，四之志遇初之同德而相信，则足以济天下之睽，而志行矣，所以无咎也。

    六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？

    以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。厥宗指九二，噬肤言易合六五，有柔中之德，故其象占如此。

    ［六五］当睽之时，以阴居阳不正，或所据非其地，或所为垂其方，本常有悔，然虽有是悔，而有得，亡其悔者在焉。六五柔中则有虚己下贤之美；下有九二之应，则有明良相得之劝，象噬肤之易焉。以是而往，则可以匡吾力之不逮，成吾志之欲为，睽无不合，而往可无咎，此悔之所以亡也。《蒙引》六五正彖传所谓得中而应乎刚者，厥宗噬肤，往无咎，申言其所以悔亡也。厥宗之宗，党类之义也。

    象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

    ［五象］厥宗噬肤，君臣易合之象，以是而往，则自足以立非常之功，而有福庆于天下也。岂但悔亡无咎而已哉？

    上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之孤，后说之孤，匪寇婚媾，往遇雨则吉。

    睽孤谓六三，为二阳所制而已，以刚处明极睽极之地，又自猜狠而乖离也。见豕负涂，见其污也。载鬼一车，以无为有也。张，弧欲射之也。说，弧疑稍释也。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨，则吉。疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。

    ［上九］上与三应，本不孤也。不幸处二四之间而为所制，又上九以刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑，睽极则拂戾而难合，故象为睽离而孤立。三本不污于二阳，而彼则以为污，如见豕之负涂者然。三本无受污之事，而彼以无为有，如见载鬼一车者然。于是积疑成忿，遂欲去之，而尝先张之弧矣。其睽孤也，一至于此，然无是事者，其事必自空，有是疑者，其疑必释，少间则脱之弧，至是始知其匪寇而实亲也。往而求之如阴阳之和而成雨，而睽不终睽矣。何吉如之？

    《蒙引》见豕至，先张之弧，申言其所以睽孤也。见字贯到一车句，往字就上说。刘石芝曰：睽孤是总脑下乃始详其睽孤之状，与不终睽之善也。

    象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

    ［上象］睽孤而有遇雨之吉者，人情有所疑则不合向也。负涂载鬼之见，疑亦多矣。至此，群疑尽亡，睽极而合，所以吉也。

    《存疑》群疑指见豕三句，至脱弧，则群疑亡矣。

                   蹇   艮下坎上

    蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

    蹇，难也。足不能进行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。西南平易，东北险阻。又：艮，方也。方在蹇中，不宜走险。又卦自小遇而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进，故其占曰利西南，不利东北。当蹇之时，必见大人，然后可以济难。又必守正然后得吉。而卦之九五，刚健中正有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，则又贞之义也。故其占又曰利见大人。贞吉，盖见险者贵于能止，而又不可终于止，处险者利于进而不可失其正也。

    ［蹇卦全旨］《蒙引》通观蹇卦六爻，初最在下，不可往也。三、四非蹇主，正应未往可也。

    六二却是正应，义同休戚，故死生以之而吉凶非所论。九五又在救用英俊，延揽英雄，以夷大难。至上六蹇极，有可济之理，而才不能以自济，故又教以下就九五云。《大全》杨诚斋曰：诸爻圣人皆不许其往，惟六二、九五无不许其往之词者，二为王者之大臣，五履大君之正位，复不往以济，而谁当任乎？

    彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！

    以卦德释卦名义而赞其美。

    蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也，蹇之时用，大矣哉！

    以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也。

    ［蹇彖］艮下坎上，以观德观之，是有难而难行，故为蹇，词谓处蹇者不可无所以处之之道，揆之于理。蹇难之时，不宜走险。又卦变阳利于进，不利于退，又无走险之义。占者如平易通达之地，即西南也，利于往。若险阻艰难之地，即东北也，不利于往。是处险，贵择地也。以理言之，当蹇之时，必见大人，守正理乃克有济。又卦体有大人之象，又具得正之义。占者当见有德有位之大人，则德望谋猷资以成功而利，是处险，贵择人也。又必明大义，秉至公，则拨乱反正，世变可弭而吉，是处险，又贵秉正也。

    《蒙引》利西南下皆言处蹇之道，占者不必拘于西南东北，但险阻处，便是东北，平易处，便是西南。本义方在险中至贞吉。盖据理言，本是如此，而卦中又具有此义。此法可通用以看六十四卦。《存疑》卦名为蹇，凡人之居于险阻而不得有所行者，皆是利见大人。占者若是在下之人，则大人当兼德位说。若是在上之人，则大人专以德言。

    ［彖传］卦名蹇者，取足不能进行之难，难之义也。此卦之德，坎险居上，险难在前也。艮止居下，见险能止而不行险也，故名蹇。能如此，则见之明而处之决，得保身之宜，而不陷于险，不谓之知矣哉？

    《蒙引》蹇，难也，是训其义，险在二句，是申其义，知矣哉！总承上二句赞之也。《存疑》见险而止，是势不得不止，能止，是我能止，加一能字，所以赞其知也。

    ［二节］词曰利西南者，卦变自小过而来，阳自四进而居五，得上体之中，是进而得所安，有平易之义，故利。不利东北者，设四不进而退，则入于艮体，艮位东北，正险阻之方，将必止于险，其道穷而不利也。曰利见大人者，九五刚健中正，大人也。往而依之，则蹇可济而有功也。曰贞吉者，自二以上，皆当位正之义也。正则可以济蹇，而邦因以正也。当蹇之时，须择济蹇之地，得济蹇之人，守济蹇之道，乃可成济蹇之功。蹇之难处如此，蹇之时用，岂不大哉？

    刘石芝曰：他处得中以德言，独此以所处之地平易言。

    象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

    ［象传］山既险阻，上复有水，行不能进，蹇之象也。君子以为行有不得，吾身之蹇也。必反之于身以修其德，或省察于念虑之微，或体验于躬行之际，有则改而无则勉，则德孚于人，邦家必达，而吾身之蹇可济矣。

    初六：往蹇，来誉。

    往遇险，来得誉。

    ［初六］见险贵于能止，初六当蹇之时，若轻往以求济，遇险而不能进，蹇也。不往而来，则见险而止，有见几之识，是有誉也。

    《大全》李隆山曰：古人生居乱世，无宦守之责，类皆高蹈远引以待天下之清，卒之，声名俱高，传播万世，是谓往蹇来誉，与去履富贵而蹈危机以致身名俱败，为后人指笑者，有间矣。《蒙引》只是以蹇之时，论不必拘于卦体，见险而止，知矣哉便是誉意思。

    象曰：往蹇，来誉，宜待也。 

    ［初象］往蹇，来誉，非终于不往也。谓宜观变以待时耳，若一于止而不进，何足誉哉？

    六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

    柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则非所论也。

    ［六二］柔顺中正，是靖恭忠尽之士，君臣之义，缠绵固结于心者，九五上应，而在蹇中，君在难地，故能不避万死一生之难，以求济之，是为蹇而又蹇，初不为一身利害荣辱之计也。

    《大全》胡云峰曰：凡二皆王臣，而蹇独称之者乎，时未足以见，臣难蹇之时。方见之五位，蹇中，王之蹇也。主忧臣辱，亦二之蹇也。他爻戒其往蹇，二应五，故称其蹇蹇，事君能致其身者也。

    象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。事虽不济，亦无可尤。

    ［二象］二曰王臣蹇蹇，其济与不济，固未可知，然心力已竭，一念自靖，可以无愧于天下后世，终无可尤也。

    《存疑》此以明忠臣义士之心也，此即大过上六之凶。无咎。

    九三：往蹇来反。

    反就二阴，得其所安。

    ［九三］内卦惟三，刚明有济蹇之才，而无王臣之位，所谓无官守言责而进退绰绰者，故有所往，则必遇蹇，惟来反以就初二之阴，与之待时得所安矣。

    《存疑》九三阳刚不许往济六四阴柔，则云来，连并九三皆许之，何也？四居大臣之位，其势足以有为，三居下体，不当事任，自不能为，必待四之连引，然后足以有济也。

    象曰：往蹇来反，内喜之也。

    ［三象］来反岂强与之合哉？方蹇之时，二阴在下，不能自立，喜得其阳而附之，此来反为得所安也。

    六四：往蹇来连。

    连于九三，合力以济。

    ［六四］阴柔无济蹇之才，九三阳刚在下，其才可以济也。如不量方而独往，徒以犯难而遇蹇耳。惟连于九三，资其才力以济，庶可成功也。

    《蒙引》来连舆来反不同，来连将以进也。来反只是退。《存疑》四既连三以济，亦是欲往而非来矣。曰往蹇来连，何也？往者，独往也；来者，欲人俱往也。上九往蹇，来硕亦然。

    象曰：往蹇来连，当位实也。

    ［四象］曰之往蹇来连者，阳刚为实，非刚不济，以九三刚当其位，有济险之实德实才，所当连之以共济也。

    九五：大蹇朋来。

    大蹇者，非常之蹇也。九五居尊而有刚健中正之德，必有朋来而助之者，占者有是德，则有是助矣。

    ［九五］五居尊而当蹇，所谓遗大投艰于朕身国家，治乱所系，宗社存亡所关，故为大蹇。非群策群力，不足以济，然居尊则名位爵禄，足以奔走天下之士，有刚健中正之德，则道德仁义，足以固结天下之士。故有朋来助之，将见知者献谋，勇者效力，而蹇必有济矣。

    《蒙引》贤也而谓之朋，盖以同心同德而云也。《存疑》五与二正应，二乃非躬之臣。《本义》不取与二共济而取朋来，盖九五之大蹇，非一人之力所能济，二之阴柔又难与共济，五之中节又足以广致天下之群贤也。

    象曰：大蹇朋来，以中节也。

    ［五象］五当大蹇而得朋来者，盖中德之存于平居者，当艰难之际，信义愈胡为，足缴忠义之心而起其来助之意也。

    《蒙引》中节只是中德，但以在蹇而易其名耳。如刘先主当猖獗之时，信义愈著于四海，是中节也，故士从之如云。

    上六：往蹇来硕，吉，利见大人。

    已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五与之济蹇，则有硕大之功，大人指九五，晓占者宜如是也。

    ［上六］当蹇之极，将出乎险，才弱不足以有为，若使自往，益以蹇耳。而阴必附阳，九五中德之君，正所当从则可拨乱反正，而成硕大之功，吉。占者有济蹇之志，必择德位兼隆如九五之大人而就之，则蹇可济而利也。

    《蒙引》来硕是就此爻言，利见大人是以古者言，即是来硕，吉意。

    象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。

    ［上象］往蹇来硕者，以志在内之九五，而欲图济蹇之功也。曰利见大人者，位如九五，位之贵也。刚健中正，德之贵也。由是从之，而藉其位，以系天下之望；奉其德，以收天下之心，而蹇可济，不利见乎？

                解    坎下震上

    解：利西南，无所往，其来复，吉，有攸往，夙吉。

    解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣。解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰，且其卦自升来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地，若无所往，则宜来复其所而安静，若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。

    ［解卦全旨］《大全》邱建安曰：解之义有二：有所以解难者，有所以解小人者，小人不去，难根不除。六爻惟初六，所以解难也。二三四五上，皆所以解小人也。狐以言其蛊惑，隼以言其鸷害，拇以言其附丽，负乘以言其僭窃，至五，明以小人斥之，所以显其罪而去之也。

    彖曰：解，险以动，动而免乎险。解。

    以卦德释卦名义。

    解利西南，往得众也。其来复，吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。

    以卦变释卦辞，坤为众，得众谓九四。入坤体得中有功，皆指九二。

    天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。

    极言而赞其大也。

    ［解彖］坎下震上，以卦德观之，是当世变既极之后，更有人事反正之机，难之既散，故为解。以理言之，难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且以卦变言之，又具平易安静之义。占者于难之既散，元气复还之始，正当培养调息之时，利于平易，必去类苛，行宽大，利于西南，凡事皆居易而不行险也。又利安静，其时若无意外之警，而无所往，即当来复其所而安静，则不生事，召变以安静为吉。如有不测之变，而有所往，又宜早往早复，不久为烦扰，则不黩武害民，亦以安静为吉。三者皆大难既解之后，善于处之之道也。

    《蒙引》既无所往，何有于来复。据往蹇来誉例，不能往即为来，无所往，有攸往，只是泛说，难后安得全然无事？

    ［彖传］卦名解者，卦德震动在坎险之上，当艰危之地而有弘济之才，在险而能动也。惟能动，则拨乱反正，出乎险之外而免乎险，故为解，非徒若蹇之见险而止，又非若屯之动乎险中而已也。

    ［二节］词曰利西南者，当难之既解，必以平易之道为利，卦变三往居四，入于坤体，坤位西南，乃平易之地，偶画数多又为象众，往入坤体而得众，则进于平易矣。其来复古者，解，则以安静为中。卦变三入坤体，九二因居其所而得中，是即其所安，有安静之义。所以来复而吉也，有攸往夙吉者。又以卦变九二得中，能即所安，有不久为烦扰之义，故能早往早复，而有安静之功，所以夙吉也。

    《大全》邱建安曰：大抵处时方平者，易缓；除恶不尽者，易滋。圣人于患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。《蒙引》往得众，只是坤为众，故如此立言，明其入坤体耳。若认作西南得朋之意，反为悖于平易之义矣。

    ［三节］即试取解之道而极言之，穷冬闭塞之时，其气郁结而不开畅，既而天气下降，地气上行，二气舒解，由是，气奋为雷，气和为雨，而百果草木之枯者萌甲，生意含于中。甲者，开折生意达于外矣。是则天地一解，而雷雨所以神其机者，此也。庶物所以遂其生者，此也。解之时岂不大矣哉？

    《蒙引》雷雨作，还自天地解而来，不可谓雷雨作即是天地解。处甲坼二字，平看不可谓甲者坼。末句谓天地所以成功化者，亦以解也。

    象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

    ［象传］震坎合体，雷动雨润，万物屯结之难解矣，为解之象。君子以大难之时，民多陷过罹罪，而体天地生物之心，以解斯民之难。于无心之过，赦之，不问；有心之罪，亦宥之，从轻。亦犹天地之解万物也。是雷雨作者，天地以之解万物之屯，赦过宥罪，君子以之解万民之难也。

    初六：无咎。

    难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。

    ［初六］天下之难既散，初六本爻既能安静而不生事以自扰，上应九四，又能主事，足为吾倚仗以为安，但见上善作而下善守，既不敢多事，亦不至废事，正方解之初，亦安静而休息之也，何咎？

    象曰：刚柔之际，义无咎也。

    ［初象］解初之无咎，岂幸致哉？难之既解，任刚者不免扰以多事，溺柔者未免弛于无事，而咎乘之矣。今初之柔，得际乎四之刚，柔既足为彼之承顺，刚又足为此之倚仗，何事不齐于义，当得无咎也。

    九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。

    此爻取象之意未详。或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴即三狐之象也。大抵此爻为十田之吉，占亦为去邪媚而得中直之象。能守其正，则无不吉矣。

    ［九二］卦凡四阴，除六五一爻，其余三阴，是三个阴柔邪媚之小人，有三狐之象。夫邪正不两立，邪媚不吉，则中直不得进。九二以阳刚中正之德，能解去邪媚而中直之君子并进，其象为田猎而获三狐，得黄矢也。然必已正而后可以正人，占者必如九二之贞，然后邪媚可去，而中直可得矣。吉之道也。

    《蒙引》获三狐，得黄矢，自是二之贞也。贞吉是占。

    象曰：九二贞吉，得中道也。

    ［二象］九二之贞吉，由其居下体之中而得中道，而所好所恶，莫非天理之公，为能贞而吉也。

    《蒙引》得中道在去邪媚，而得中直之前，不可作得中直说，所谓守其正者也。

    六三：负且乘，致寇至，贞吝。

    系辞备矣，贞吝，言虽以正，得之亦可羞也。唯避而去之为可免耳。

    ［六三］阴柔不中正而居下之上，是无才德而窃据高位，或思夺之，或思伐之此犹宜肩负之人，而且乘车当致寇夺之至之象，占者如是，虽其位出于上所子而贞，亦不免处非其分之羞，终必为人所解去也，已可不避而去之乎？

    《大全》王临川曰：负者小人之事，六小人之材也。乘者，君子之器，三君子之位也。

    象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

    ［三象］乘者至贵之器，本可荣也。三则德不称位，虽荣亦辱，甚可丑也。如是则寇戎之至，实自我致之，又将谁咎也。

    九四：解而拇，朋至斯孚。

    拇指初，初与四皆不得其位，而相应，应之不以正者也。然四阳、初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋，至而相信矣。

    ［九四］四与初皆不得位而相应，是即私情之交，应不以正者也。然九四阳刚，终为善类，是初固所当解而四亦能解之者，故戒之曰：诚能解，去乎初，为解而拇，则阳刚之朋，自然至而相信矣。盖非类去则同类来，而难可其济也。

    《蒙引》谓之斯孚，则知四始与初应时，盖内有不相孚者矣。《存疑》他卦初四相应，未为不善，此独为不善，愚意四近君子之位，大臣之义，无私交，四与初应而皆不正，有私交之嫌，故因戒其散私党而上结于君与。

    象曰：解而拇，未当位也。

    ［四象］四曰解而拇者，盖初以阴居阳，四以阳居阴，皆未当其位而相应，故在四之阳，当解初之阴也。

    六五：君子维有解，吉，有孚于小人。

    卦凡四阴而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则吉也。孚，验也，君子有解，以小人之退为验也。

    ［六五］五当君位，乃与三阴同类，则蛊心志蔽，王聪妨政，害治其祸，可胜言哉？故周公戒之，以为占得此爻之君子，惟有解而已矣。使之远去不得逞其好焉。则君德清明，政事修举，何吉如之？然必验于小人之既退，乃见君子之有解也。盖五阴类恐其未能速解，故又言此，以致下宁之意也。

    《存疑》庸君世主，固有外迫公议，必欲去小人而内牵私爱，姑饰词以掩天下之耳目者，故圣人如此立言，此君子指占者，与九四俱是教占者之词，故《本义》云若能解云云。

    象曰：君子有解，小人退也。

    ［五象］君子有解，以小人之退为验也。小人果退，则能解也。若曰吾欲去小人，而小人尚在侧，则是未尝解也。

    上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。

    系辞备矣。

    ［上六］此爻一阴居卦上，是小人而居高位，若鸷害之隼在高墉之上也。占得此爻之王公，必解而去之，有射而获之之象，权奸既去，则朝廷清明，子孙黎民均蒙其利矣，故无不利。

    《蒙引》六五言君子之解小人也，上六言大臣之解小人也。公指占者言，盖上六在高位，非有权力者不能去也。“公用”至“获之”为一句。

    象曰：公用射隼，以解悖也。

    ［上象］公用射隼者，盖小人妨政害治，悖乱之大者，见所当解也。

                 损   兑下艮上

    损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。

    损，减省也。为卦损下，卦上画之阳，益上，卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。

    曷之用，二簋可用享。

    言当损时，则至薄无害。

    ［损卦全旨］民贫则君不能独富，上下通，一损也。损民益君，亦分之常，而作《易》者名之为损，盖损民者，乃所以损国，故寓戒也。以六爻观之，初则急于济君而不雇其私，二则贞于自守而不贬其节，三则损非类而致同德之孚，四则损其疾而见资人之益，五受天下之益而元吉，人君之德也。上有益天下，而贞吉，大臣之道也。 

    彖曰：损，损下益上，其道上行。

    以卦体释卦名义。

    损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔，有时，损益盈虚，与时偕行。

    此释卦辞，时谓当损之时。

    ［损彖］兑下艮上，卦之体象皆见剥民奉君，究必君民两损，故为损。夫损，民常赋之外，本拂人情之事，难于得吉，而易于致咎。不可以贞而不利于往。占者诚能损所当损，必不得已而为之，便是诚实而不妄，所谓有孚也。惟有孚，则民谅其心，而输将之后，元吉，且不以为厉而怨，读之不生无咎。此虽一时济变之权，而足为万世救时之法，不可贞乎？抑不独可施于一方，亦可达之天下，而利有攸往。

    ［二节］当损时既以不得已取之，必以不得已用之，则曷之用哉？虽祭祀为典礼之大者，宜丰不宜啬，而时所当损，即二簋可用享焉。其他用费在所损也，无疑矣。

    《存疑》既言损下之道，复言自员之道，以终义。

    ［彖传］卦名损者，卦体损，下卦上画之阳益上卦，上画之阴，在国家，为剥民以奉君也。未有下损而上不与俱损者，而损之道，不上行乎？故名员。

    ［二节］词曰有孚云云者，所损而诚，有孚乃得，此四者之应矣。又曰曷之用，二簋可用享者，何哉？当损之时，凡用费俱当减省，鬼神之享，亦从与杀焉。非谓寻常皆可用也，试以卦画言之，阳进之极，时当退也，而损因之，阴退之极，时当进也，而益因之，亦惟其时耳。又以造化人物言之，其日消月蚀者，损也；日升月长者，益也。益之不已而至于极者，盈也。损之不已，而至于尽者，虚也。皆与时偕行焉耳。然则二簋之享，亦时焉而已，使非其时，宁可损乎？

    刘石芝曰：二簋应有时，正言以释之，下三句又推言以释之。损益盈虚，谓损其盈，益其虚也。《程传》《蒙（引）》、《存（疑）》俱作四项。

    象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

    君子修身所当损者，莫切于此。

    ［象传］山下有泽，损深益高，损下益上之象。君子思吾身之当损者，而中和以养其心，平易以养其气，或致戒于私忿未萌之先，或强制于客气方萌之顷。惩忿也，主敬以清其心，养静以定其内，妄念除而不开其端，外诱绝而不从其流，窒欲也。

    《蒙引》惩忿窒欲，只在损上来，不在山泽字来。孙其江曰：颜子不迁怒是从惩忿工夫造来，不贰过，是从窒欲工夫造来。

    初九：己事遄往，无咎，酌损之。

    初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事而速往，以益之，无咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。

    ［初九］初当损下益上，上应四阴，悯其阴柔之疾，辍己所为之事而速往以应之，则公而忘私，于义无咎。然居下而益上，上下之交尚浅，在初济君之志虽急，亦当酌其浅深之宜以益之。因事纳言，随时效力，则其为有渐，其言可久，而其功易成也。

    象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通。

    ［初象］己事遄往者，初固欲损，四之疾，四亦欲得初之损己而求之，其志与之相合，所以己事而遄往也。

    九二：利贞，征凶，弗损益之。

    九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞而征，则凶也。弗损益之言，不变其所守，乃所以益上也。

    ［九二］在爻为刚中，在人事则为志在自守，不肯妄进，是即正之贞也。占者惟固守此正而尊德乐义，安分待时，则利若不守正而轻有所往，不免降志辱身而凶，当益上之时，固守其正而不妄进，宜若无益于上。果能如是，则上以启时君尊德乐道之心，下以抑俗士奔竞之习，其益于上，不少是弗损，乃所以益之也。

    《蒙引》以征凶照看，只以隐逸之士言。桐江一丝，扶汉九鼎，节义之有益于人国也如此。

    象曰：九二利贞，中以为志也。

    ［二象］九二之占曰利贞者，盖自守而不妄进。二之中也，以是为志，所以固守其正而不妄进也。

    六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。

    下卦本乾而损上爻，以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，三则杂而乱。卦有此象，故戒占者当致一也。

    ［六三］人情之相与也，固贵，有大同之交尤贵。有专一之志，损之六三。卦之所以为损者，下卦乾三阳并进而损上爻以益坤，有三人行而损一人之象，一阳上而一阴下，则四三四五得以相比，三之与上，得以相应，有一人行而得其友之象，盖损益所以致同也。

    《存疑》下体本乾三阳，上体本坤三阴，如此则所谓三，则杂而乱，不得为两相与矣。惟乾之一阳，上往坤之一阴，下来则初二、四、五，以相比而相与也。三与上九以相应而相与也。三人行，则损一人，一人行，则得其友，二句紧紧相接说，此兼举六爻，以三正是当损之爻，乃卦之所以为损者，故于此言之。《通典》此内当贴一阴一阳，皆两相与。

    象曰：一人行，三则疑也。

    六四：损其疾，使遄有喜，无咎。

    以初九之阳刚，益己而损其阴柔之疾，惟速则善，戒占者如是则无咎也。

    ［六四］阴柔无力，是其疾也，下应初九，而赖阳刚之德，以去委靡之疾，以友辅仁之道也。然克己最难，而改遇贵勇，必孜孜汲汲速敏，以为之朋，虽柔必强，疾可去而有喜矣。占者如是，则能克己从善，亦可有喜而无咎。

    象曰：损其疾，亦可喜也。

    ［四象］四能赖初以损其疾，柔进于刚，有疾而能损以归于无疾，亦可喜也。

    六五：或益之十朋之龟弗克违，元吉。

    柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知，占者有是德则获其应也。

    ［六五］柔顺虚中，以居尊位，是以谦冲之德，而处君位，当损下益上之时，或遇水早凶荒，或有兵革之事，不得已而取于民，将见民皆乐于供输，争出财以急公上之需，唯恐上之不受，虽欲违之，有不可得而违者，其象为或益之十朋之龟，勿克违，其受天下之益，如是大善之吉也。

    《蒙引》十朋之龟，只是以为贵重之物，如云重赠相似或者众无定主之词，言人人皆益之不知其所自来也。绳按：此爻即有孚而元吉者也。《程传》主受天下之善，说以应二刚取义。《本义》已不用其说矣。

    象曰：六五元吉，自上祐也。

    ［五象］六五元吉，受天下之益者。胡所以然者？由其行合于天，自天祐之也。天之观听在民，民之益之，即天益之也。

    《蒙引》即“天之所助者，顺也”之意，以柔顺虚中之德同也。

    上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

    上九富，损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是，则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往，惠而不费，其惠广矣。故又曰得臣无家。

    ［上九］居卦之上，受益之极。始则损人以自益，终则自损以益人者也。然居上而益下，必损己之财以益人，则天下之人欲得益者，何限亦不能给矣。惟不自损所有而下有余赐者，则其出无穷于人，有济而无咎。然勿损之益，亦或有不正者，必讲求善道，循乎大公至正之方，而非违道以于誉能贞，如此，则质之益道而尽，善达之天下而不穷。吉而利有攸往，且泽无不周，人心归服无远近内外之限，得臣无可以家计矣，惠而不费之效如此。

    《存疑》如梁惠王移民间之粟，汉桓帝令民铸钱以赈餆，虽云惠而不费，未见其贞。《蒙引》首句虚说贞者，指言其所以益下之道也，必以正方能得惠而不费，承其义类，正如汉文帝承高盙丰积之厚而屡下赐民租之诏是也。

    象曰：弗损益之，大得志也。

    ［上象］正者，志在益民，待损而益，其益有限，则其得志亦有限。惟勿损而益，其益无方，大得志也。

    《存疑》只曰勿损益之，下文贞吉，利有攸往，得臣无家，兼举之矣。

             益     震下巽上

    益：利有攸往，利涉大川。

    益，增益也。为卦损，上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二皆得中正，下震上巽皆木之象，故其占利有所往而利涉大川也。

    ［益卦全旨］不可以损专为损下，益专为益下，损则上下通一损，益则上下通一益。要知关于上者为多，下三爻皆受益者也。上三爻皆当益下者也。初之大作所以报其益，二之永贞所以保其益，三，凶事之益，有孚中行，所以成其益也。四为大臣而有益下之心，虽以迁国可矣。五为大君而有益下之诚，民亦以诚应矣。上求益不已，而不能益下，非徒无益，而实适损也。《大全》胡云峰曰：损下益下，而上之损益不言者，厚其本也。

    象曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。

    以卦体释卦名义。

    利有攸往，中正有庆，利涉大川，木道乃行。

    以卦体卦象释卦辞。

    益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。

    动巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。

    ［益彖］震下巽上，卦体具有损上以益下之义，下益则上说益矣，故为益。然卦体六二中正，其占为大中之道，何行不得？建侯行师可也，朝觐仕进可也，享祀婚媾可也。何往不利？又卦象皆木，见有涉川之具，即遇艰险，亦履之而咸宜，占为利涉大川也。

    《蒙引》利有攸往，泛言凡事皆利，利涉大川，专言涉川一事之利，或谓利涉利往，皆益之事，非也。损卦词专以理言，当承损字说益卦词，取卦体卦象，不必牵制于益字。如大畜利贞，不家食，吉，利涉大川，亦不必承大畜言也。时说凡益下者，必中正之道而可行，尤必拯民于难而有济，分常与变说。

    ［彖传］卦名益者，卦体损。上卦初画之阳，益下卦初画之阴。在人君为能灭常赋行，辅助自损以益民，而民莫不欣悦，无有疆界矣。且其所以益下者，实自上卦而下于下卦之下，则恩由上究，非仅一切转移之术，姑为益下之名者也。其道有以昭格天下而无外，此民悦所以无疆也。夫益下，下，下民之益也。民悦道光，君之益多矣，故名益。

    《存疑》下二句申上二句损上益下，看来与损上九一般，皆在制民常一之外，如山林川泽之利，损以予民、蠲民，田租之类，不然，说不得损上。

    ［二节］词曰：利有攸往者，卦体九五，上体之中，居阳位而得正。六二，下体之中，居阴位而得正，是中正也。故有为有行，无往不利，而有庆曰涉大川者，卦象震巽皆木，为舟楫之象，故利涉而乃以大行也。

    ［三节］极言益道，学问以日进为益也。卦德震动，巽入震则奋发有为，巽则潜心巽志，故德志业广，日进无疆。造化以生物为益，卦体乾之一阳，自上而下，天之施也。而物于是乎资始。坤之一阴，自下而上，地之生也。而物于是而成形，故万物并育，其益无方。以此推之，凡天下之物，虚而盈也，消而息也。莫不与时而偕行，益道之大，又不止造化大事之益，故又言此以该之也。

    《蒙引》天施以气言，地生以形言。

    象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。

    风雷之势，交相助益，迁义（善）改过，益之大者，而其相益亦行是也。

    ［象传］风烈则帘迅，雷激则风怒，交益之象。君子求益于己，见善则迁，从而从之，在过则改，而复于无过。求益之道，莫大于此，且迁善则过当益寡，改过则善当益纯，二者相益，亦犹风雷相助之势也。

    初九：利用为大作，元吉，无咎。

    初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故利用为大作，必元吉，然后得无咎。

    ［初九］虽居下位，然既受上之益，不可无所报效，占者其必大有兴作，凡关宗社系民生者，毅然为人所不能为，所不敢为，且其大作也。又必其出万全尽善尽美而元吉，然后足以报上，而无失职之咎。

    《存疑》若以受禄于君为益，则抱关击析，皆食于上，如何教人利用大作，必是常禄之外，受上之赐，若魏徵之受金瓮、受绢帛于太宗之类。

    象曰：元吉无咎，下不厚事也。

    下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

    ［初象］大作必元吉，而后无咎，以下之分，本不当任重大之事，故必大善而吉，然后可塞责也。

    六二：或益之十朋之龟，非克违，永贞吉，王用享于帝吉。

    六二当益下之时，虚中处下，故其象占与损六五同，然爻位皆阴，故以永贞为戒，以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。

    ［六二］虚中处下，有虚以受人，卑以自牧之盛德，以事其上。所谓道之贞也。自足感动乎上，宠锡优渥，不期而至，有不容辞者，为或益之十朋之龟，勿克违之象。然诚敬固足以感人，而阴柔或嫌于无守。占者必固守此虚中处下之德而永贞焉，则终受上益而吉。由此而广其占，六二以下受上益者，若在王者，则上帝又在上，王者又为下矣。故王者占之以虚中处下之德，用以享帝，必天心默祐而无不吉。君之受益于天，亦如二之受益于上也。

    象曰：或益之，自外来也。

    或者众无定主之辞。

    ［二象］益出于君，何以曰“或益”？二之心，原不为利禄，而效忠则宠锡之来，不期而至，如出望外，故称或焉。以志纯臣之用心也。 

    六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

    六三阴柔不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者，盖警戒震动乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭所以通信。

    ［六三］阴柔则才弱，不中正则德劣，本不当得益，然当益下之时，概当得益。而居下之上，又多凶多惧之地，故投之艰难险阻之中，置之利害忧患之涂，象不益之以好事，而益之以凶事焉。占者受此凶事，警戒震动，可以动心忍性，增益不能，而无咎矣。盖上之益我以凶事者，责望之意有在也，而我所以应其责望之意者，当何如哉？必也存诸心者，至诚无妄而外之所行，皆合于中道，则有所执持以慰上之责望，犹告公者之用主以通信也。

    《存疑》有孚二句，只据理言，受凶事之益者，当如此。益用凶事，是象，无咎，是占。有孚以下，乃为之计也。

    象曰：益用凶事，固有之也。

    益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。

    ［三象］益用凶事，岂弃之哉？秉懿之德，乃人之所固有，或不能不因物而迁。益用凶事，正欲其困心衡虑而固守之，乃益之大者也。

    《蒙引》主益之者言。

    六四：中行，告公从。利用为依迁国。

    三四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于中行，则告公而见从矣。《传》曰：周之东迁，晋郑焉依？盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国吉占也。

    ［六四］位望之隆，正上下之所系属者而不得其中，是不能以益下为心，难乎上下之见信矣。占者若能以益下为心，而所以益下者，合于中道，则凡我所行，上必谅其志，在为国为民，而无不从其献纳，即适遭变故，以之迁国，而劳民动众，人乐为从，亦无不利，夫一有中行之心，而上下兼得如此。

    《存疑》告公从上之人，信之也。利用为依迁国下之人，信之也。皆以益下中行故也。国者，宗庙社稷所在，百官万民所居，一欲改迁，许多摇动，宜乎不可迁而至于迁者。要在于益下耳。如盘庚迁殷，避水患，太王迁岐，避狄人。古者迁国，必有所依，如周、秦、汉，依山河之险，迁都关中是也。亦有依大国者，晋、郑、邢依齐，许依楚也。

    象曰：告公从，以益志也。

    ［四象］四告于公，而公从之者，由其志在于益下也。否则未信而谏，人未免以为病己也。

    九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。

    上有信，以惠于下，则下亦有信，以惠于上矣。不问而元吉可知。

    ［九五］以阳刚中正居尊位，而当益下之时，是有孚诚惠下之心，而非违道以于誉者。占者勿问，而元吉可知。但见以真心益民，下亦真心戴主，必诚实惠我之德也。此固元吉之所在，可勿问而必诸惠心之余者也。

    《大全》胡云峰曰：言惠不言益，益之大者也。《蒙引》自我施之为心，自下受之为德。《存疑》惠心，上惠下之心也。惠我德，下以上之德为惠也。上惠守死，下惠守活，而皆有孚焉，上下以诚感应也。勿问元吉，是占有孚，惠我德，是申其所以勿问元吉。

    象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

    ［五象］人君有至诚惠下之心，其元吉不假言矣。天下怀吾德，以为惠则民悦无疆，其道大光。人君惠下之志乃大得也。

    上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

    以阳居益之极，求益不已，故莫益。而或击之，立心勿恒，戒之也。

    ［上九］阳性务进，况居益极，求益不已，放利而行，不惟无益而苟害，故有莫益之、或击之之象。夫求之有道，取之有节，乃为常久之德，求益不已，正立心勿恒者。占者如是，当有莫益或击之凶也。

    象曰：莫益之，偏辞也，或击之，自外来也。

    莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。叵究而言之，则又有击之者矣。

    ［上象］莫益之者，犹从其求益之偏词而言，未究言之也。若究言之，定有击之者矣。然击而曰或者，以志在求益，初不料入之击而击之来也。出自音外，故言或，以明之也。

                夬    乾下兑上

    夬：杨于王庭，孚号有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。

    夬，决也。阳决阴也。三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号，其众相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆。又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。

    ［夬卦全旨］圣人于剥见剥，一阳之易；而于夬见决，一阴之难。彖词拳拳于夬之之道者，理不可忽而势不可恃也。通卦重决而和。初之壮趾有凶，三之壮頄有凶，决而不和者也。四欲决而不能，故曰次，且而教在牵养之术。五决而不力，故曰苋陆而勉以中行之善，求其决而能和者。惟九二之惕，号近之矣。《大全》邱建安曰：以五阳决上一阴，六爻以上阴为主，惟三应上，故曰君子夬六推五，比上，故曰苋陆夬夬，言当夬而又决，不可系累于阴也。

    象曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。

    释卦名义，而赞其德。

    扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

    此释卦辞，柔乘五刚。以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。

    ［夬彖］乾下兑上，五阳进，决一阴，如摧枯拉朽，去之决也，故为夬。然虽有其势，亦不可不尽其道。占者决之之术，何如？必也暴扬其恶，使小人之罪，明则去之，有词而有以服其心，且尽诚号呼，使君子之类合，则我之势盛，而有以夺其气。犹恐防之疏而操心危惧有厉焉。而小人无所容处，犹恐伺之密而反身自治告命，自其私邑焉。而小人无所藉口。夫五阳强盛之时，威武其素有也。又须有深沉之思，不可专用威武以胜之，以彼必去之势，加吾万全之谋，然后阴可立决，无往不利矣。

    《大全》胡云峰曰：夬以五阳去一阴，亦易易耳。而彖为危惧警戒之词不一。盖一阴虽微。蔓或可滋，穷或为寇。君子固无时不戒惧，尤不可于小人道衰之时，忘戒惧也。《蒙引》扬，庭声，彼之罪也。孚号，集己之力也。有厉，彼罪虽著，吾力虽齐，犹未可便以为必能决之也。扬庭孚号，治小人也。告自邑，先自治也。不利即戎疾之已甚，则取反噬之虞也。

    ［彖传］卦名夬者，决去之义也。卦体以五刚决一柔，在世道，以众君子去一小人，其去之也决矣，故为夬。然卦体固有易决之势，而卦德又有善决之理，乾健而刚毅，自持兑悦而从容以待，唯其健而且悦也。不绥治以失其机，亦不轻动以激其变，决之何其和耶？

    《蒙引》健而悦以卦德言，决而和以事言，惟健而悦则决而和矣。《存疑》健而悦以卦德言，而人事在其中，夬而和是赞美之词，决字指卦名，和字通指健说。周子曰：和也者，中节也。

    ［二节］词：扬于王庭者，卦体以一柔乘五刚，以小人加众君子之上，所当暴扬其蔽贤窃位之罪，正其当决者也。既曰孚号，君子之多既集而又必危厉者，盖小人艰险莫测，必危厉处之，而谋出万全，斯决无不胜。而君子之道为有光也。既告自邑，君子之身既正而不利，即戎者，盖专尚威武，则无以服其心，且以激其变自取困穷也。曰利有攸往者，此卦五刚一柔，刚复长去则柔尽去，而为纯乾，朝端皆秉道之贤，攸往所以利也。

    《蒙引》知复之利往，由于刚长，刚知夬之利往，由于刚长，乃终不可专认刚长，乃终为利往矣。《存疑》其危乃光，危者使平也。解有厉意，孚号带言。

    象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。

    泽上于天，溃决之势也。施禄及下，溃决之意也。居德则忌，未详。

    ［象传］雨泽之气，上积于天，其势必下沛而为雨，夬之象也。君子体之，其必禄予厚君子，乐利偏小人，德之旁达，以及万民，犹泽之溃决，以及万物焉。若居其德惠，而不流及于下，则非溃决之意矣，故忌。

    《大全》李隆山曰：居者，积而不浇之谓。《蒙引》谓君子既施禄及下矣，不可以为我之德而自居也。亦一说。

    初九：壮于前趾，往不胜，为咎。

    前犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣，故其象占如此。

    ［初九］当决之时，志锐于决者，然居下无可决之势，任壮无审决之术，而愦愦以一次为快，有壮于前趾之象，以是而往，计浅谋疏，必不能胜，不足哀其志之不就，直当咎其事之不臧其咎也，乃自为耳，可勿成乎？

    象曰：不胜而往，咎也。

    ［初象］初之往不胜，岂待往而后知，为不胜哉？居下任，壮其势不可胜也。挟不胜之道而往，直是可咎，知时识势，君子所尚，咎谁诿乎？

    《大全》杨诚斋曰：胜在往，先者胜，往在胜，先者负，况不胜在往先者乎？故周公言往不胜，而孔子断之曰：不胜而往咎也。

    九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。

    九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。

    ［九二］当决之时，刚而居柔，又得中道，是不任纯刚而能斟酌事宜也。故知小人难以力制为之忧惧，惧则谋深。又知小人难以独制，为之呼号，号则类聚戒备。如是则凡祸之显而易见者，固不足制矣。即或变起不虞，象暮夜有戎，心惧事惧，防御有道，亦不必恤倾危之患矣。

    《集解》此即所谓健而说，决而和者。《演义》即其危乃光意。但彼以决小人言，此以防小人言。

    象曰：有戎勿恤，得中道也。

    ［二象］凡自防之疏者，良由中道之有疚，遇变而不能酌其宜耳。二得中道，不任壮而能惕能号，有戎亦可勿恤也。

    九三：壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。

    頄，颧也。九三当夬之时，以刚而遇乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决，其决不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨，至于若濡而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦其事，类此。

    ［九三］当决之时，则势足以恃，以刚，则资足以挺过，中则用刚又不得其当，其决小人也，知决而不知和。刚壮见于面目，有壮于頄之象。夫无深长之思，而徒挺刚忿之气，必有凶矣。要之，君子不必怒气勃勃，顾其本心何如耳。三虽独与上应，而不牵溺爱之私，本心果是要决小人，则虽与之合，如独行遇雨，至于若濡其迹似免，而为君子所愠，然实怀决之之志，必能从容从观变，委曲以成谋，决去小人而无咎，此所以贵于决而和也。

    《大全》胡云峰曰：頄以九三，本爻取象，雨濡连上六应爻取象。《存疑》九三性体之刚，能果决，其决而不牵于私者也，但决之过于暴耳。圣人以其过于暴，故为之危。曰：壮之頄凶，以其不牵私爱，故为之谋曰，君子夬夬，若濡有愠无咎，正教以善处之术也。

    象曰：君子夬夬，终无咎也。

    ［三象］三曰君子夬夬者，能不显其迹，而刚决于心，始虽若懦有愠，终必决去而无咎。

    九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。

    以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进，若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。

    ［九四］以阳居阴，不中不正，故其心不能自静，必与众阳竞进而为臀无肤，居则不安也。其才不足有为，虽与众阳竞进而不能遂其进，为其行次且，行则不进也，悔可知矣。由其不知牵羊之术耳。若能让众君子居前，而己随其后，则能遂其进而悔亡。然以四如是之性，行当如是之时，势虽闻牵羊之言，而必不见信也。其悔胡得亡乎？

    《蒙引》无肤次且，危之为词，为其不知牵羊之术也。牵羊悔亡，教之之词，转危为安之道也。而又曰闻言不信者，乃所以激厉之，使必信也。

    象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

    ［四象］其行何以次且？由以阳居阴而不中正，才德不足以遂其进也。是宜从牵羊之言矣，又不能信者。居柔则暗，而聪不明，虽闻善言而不信，亦以才德不足，而好进之心胜也。

    九五：苋陆夬夬，中行无咎。

    苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为遇暴，合于中行则无咎矣。戒占者当如是也。

    ［九五］五切近上六，既与之比，不免为其所深入，故有苋陆感阴气多之象。其势似难于决者，然为决之主。其义不可不决，而五为阳爻，又庶几其能决者。故圣人教之曰：占者若能毅然割断，决而决之，而不牵私爱，且其决之又不为过暴激主为而合于中行，是殆所谓决而和者，则小人可去而无咎。

    《存疑》夬夬，志之坚也，中行，事之善也。不壮于趾，不壮于頄，中行之理也。

    象曰：中行无咎，中未光也。 

    《程传》备矣。传曰：卦辞言夬夬，则于中行为无咎矣。象复主，其义云中未光也。夫人，心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。吾心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。

    ［五象］九五夬夬而合于中行，固可无咎，然心有所比，制于义之不可，而去之未必能脱然无所系恋，其于中道，未为光大也。

    《存疑》此夫子讶心之论，宋神宗以人言罢安石，是中未光也，故不久复用。

    上六：无号，终有凶。

    阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然，反是。

    ［上六］上居夬极，小人之党已尽，无所呼号以求助，必为所决而不能独存，不亦凶乎？

    象曰：无号之凶，终不可长也。

    ［上象］上曰无号之凶，以一阴在上，终必为阳所决而不可长（常）居其位，所以凶也。

               姤    巽下乾上

    姤：女壮，勿用取女。

    姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤，然后一阴可见，而为五月之卦，以其本非所望而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞，而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。

    ［姤卦全旨］《大全》圣人于一阳始生之卦，名曰复者，固有而今复来，幸之之词也。于一阴始生之卦，名曰姤者，不期其来而忽来，骇之之词也。以初六一爻为主，当姤之时，小人固不可使进，既戒初六之不可任为君子计，亦不可无以畜小人名，爻又言所以包制之道。二遇初而当预以制之，尽人事也。五遇初而当静以制之，俟天运也。三上虽属吝而无咎，以阴不相遇，不与其进也。若四之视初，初其民也，小人可远而民不可远也。

    象曰：姤，遇也，柔遇刚也。

    释卦名。

    勿用取女，不可与长也。

    释卦辞。

    天地相遇，品物咸章也。

    以卦体言。

    刚遇中正，天下大行也。

    指九五。姤之时义，大矣哉。几徵之际，圣人所谨。

    ［姤彖］自五阳决一阴，决尽则为纯乾，而一阴忽生于积阳之下，如不期而遇者，故为姤。词遇不期而遇，以女子言，是非六礼所聘，故为不正，况又以一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。故象为女壮，若是而以自配，必害乎阳，一则害身，二则害名，故其占为勿用取女。

    《大全》邵子曰：复次剥明，治生于乱乎？姤次夬明，乱生于治乎？朱子曰：不是说阴渐长为女壮，乃是一阴遇五阳。《蒙引》不是说也气体之壮，只是以其遇五阳而言其不贞耳。《本义》云：女德不贞而壮之甚，分明只以不贞为壮。

    ［彖传］卦名姤者，不期而遇之义也。卦体一阴遇五阳，当君子满朝而小人潜进于下，卒然出于意料之外，故名姤。

    《蒙引》前《本义》不期而遇，主阳遇阴，此云柔遇刚，主阴遇阳，乃《本义》以一阴而遇五阳意，盖为下文“勿用取女，不可与长”而设也。

    ［二节］卦曰勿用取女者，取女将与成家，为长久之计，故曰夫妇之道，不可不久也。此卦之彖为女壮，取以自配，必害乎阳，何可长久，故勿用也。

    《蒙引》卦词及象传女壮勿用取女，全只就取女一事言人事之占，初无戒，五阳以勿轻一阴之微之意，诚齐之说太深，只举勿用取女解之，头头便是女壮了。

    ［三节］然论阴阳淑慝之分，则遇不可有。论阴阳相须之机，遇又不可无。卦体以阴遇阳，则天气下降以交于地，地气上升以交于天。天地相遇，资始资生，形形色色，咸章著而不可掩，此天地以遇而成化也。

    《蒙引》天地相遇是又别作一样看。以阴阳相遇，上取不重一，与五上。

    ［四节］又以卦体言之，九为刚，五在上体之中，以阳居阳为正。在人事，则是圣人在天子之位，由是礼乐刑政四达不悖，天下同轨同又同伦矣。其道大行于天下，此圣人以遇而成治也。

    《蒙引》刚是德中，正是位刚，是就其身所具言；道大行，自其行于天下者言。《存疑》姤本不是好卦，天地相遇，刚遇中正，是就不好中取个好处说，与睽《彖传》天地睽而其事同同看。

    ［五节］然卦之所以为姤，实以一阴始生，若无足虑，其端甚微，其势必盛，乃邪正消长之几，可虑者大也。姤之时义，一亦大哉？

    《大全》胡云峰曰：非替遇之大也，一阴之生虽微，可虑者大也。《本义》圣人指孔子，正圣人欲君子急为之言，非以圣人所谨见其大也。

    象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。

    ［象传］风行天下，无物不遇，姤之象也。人君之于民，势甚相悬，本无相遇之理，于焉以所因所革者，施之命令以告四方，则德政及天下而无一人之不遇矣。命与民相遇，如风与物相遇也。

    大生李氏曰：天子曰元后，诸侯曰群后，一国天下皆可言四方。

    初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。

    柅，所以止车，以金为之，其刚可知，一阴始生，静正则吉，往进则凶，故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶，然其势不可止也。故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。

    ［初六］初六一阴方微，其终必盛。有自止，则利；不止，则祸之机。或周公为之戒曰：若能坚于自止而不进，以害与阳，如击其车以金柅，然如是而正则吉，若有攸往，以害乎阳，便失所处之正而凶。然初阴在下而方进势必猖狂，如羸弱之豕比蹢躅，跳跃而进，剥床之灾，君子宜深为之备也。

    《大全》胡云峰曰：一阴能自击于五阳之下而不进，是之谓静正而吉也。动而静则见凶矣，一动一静分而为一吉一凶之占，使小人自释焉。又以一阴虽微而至于盛，特设羸豕蹢躅之象，使君子深自备焉。《彖》总一卦而言，则以一阴而当五阳，故于女为壮，爻指此一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于豕为羸，壮可畏也，羸不可忽也。《蒙引》圣人欲其自止则曰金柅，言必坚于自止，勉之之词，欲其勿进也。则曰攸往见凶言，立见其凶危之词也。

    象曰：系于金柅，柔道牵也。

    牵，进也，以其进，故止之。

    ［初象］系于金柅者，以一阴始生，柔道方进，故圣人戒其自止而不进也。

    九二：包有鱼，无咎，不利宾。

    鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。然制之在己，故犹可以无咎，若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。

    ［九二］初阴爻有鱼象，九二位在其上，犹在吾管辖之中，有包中有鱼之象。当此之时，二犹得而制之，占者若能制之于早，则小人不得肆而象阴邪之害，犹可无咎，若失此不制，则得权用事，贻害众君子不利宾也。

    《会通》包有鱼只说有可制之机，制之还在无咎上。

    象曰：包有鱼，义不及宾也。

    ［二象］包有鱼，则制之在我，既有可制之机，义当制之于己，不可使之及宾也，此以制阴之责责君子也。

    九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。

    九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉，而无大咎也。

    ［九三］过刚不中，性暴行偏，初非相应之位，而不得遇上，又阳刚之爻而不相应，故居则不安而必欲进，虽欲进而不能，遂有臀无肤，其行次且之象，占者如此，可谓危矣。然凡得于阴者，往往亦失于阴，今既无私遇，则亦可无阴刑之伤，虽危厉而无大咎。

    《蒙引》厉字正指无肤，次且言厉字，带下读。

    象曰：其行次且，行未牵也。

    ［三象］其行次且者，缘上下无遇，是以孤立而行未进也。

    《存疑》此与初六相反，初曰柔道，牵言得进也。此曰行未牵言未得进也。

    九四：包无鱼，起凶。

    初六正应己，遇于二，而不及于己，故其象占如此。

    ［九四］初六居下，为四正应，固我之民也。己遇于二，而不及于己，则民心去己而他属，犹包之无鱼，而亡其所有也。人心既离，难将作矣，凶之所自起也。

    象曰：无鱼之凶，远民也。

    民之去己，犹己远之。

    ［四象］无鱼之凶，虽民之去己，然未有无故而去者，由己失道以致之，犹己之远之也。

    《蒙引》“远民也”三字，夫子极有深意，恐人以包有鱼同看，而以鱼为小人也，故出一民字，以觉人，而爻义自明白。

    九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

    瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也，五以刚阳中正主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。

    ［九五］五以阳刚中正，主卦于上，是德位兼隆之君子，而下防始生必溃之阴，象以高大之杞，包制善溃之瓜，此其志直欲以力胜之矣。然阴阳迭胜，天实为之。占者其必含晦章美，不露声色，徐观其势而为之图，则有以消患于未萌。而阴有时而往，阳有时而复，而有陨自天矣。

    《大全》张中溪曰：有陨自天，犹硕果不食而剥落复生，此言阴阳升降消长循环之理也。《存疑》九五不主君位说，为含章；有陨自天说，不去，岂有为君而不能胜小人者耶？《蒙引》谓是众君子之领袖，有陨自天，不期之词。

    象曰：九五含章，中正也，有陨自天，志不舍命也。

    ［五象］九五含章，缘有中正之德，故用意周密才华不露，以静制之也。有陨自天者，盖惟含章，则一念默主不敢昧于其常，而与之力争亦不委于其常，而安于不为，以挽回乎天命，此志无息，舍放所以能回天也。

    《大全》吴临川曰：志不舍命，词意与远民相似。民之远君，由君使其民之远也。故不曰民远而曰远民，天命之不违人，由人能使天命之不违也。故不曰命不舍，而曰不舍命也。

    《蒙引》中正故能含章，志不舍命即含章也。谓不违乎天命，盖以其为时运之常，故含章静俟之，此正志之能顺命处。

    上九：姤其角，吝无咎。

    角，刚乎上者也。上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。

    ［上九］刚而无位，骄亢自高，求遇以角者也。安得其遇，占者徒见，乖忤而吝，然亦可无阴邪之伤而无咎。

    象曰：姤其角，上穷吝也。

    ［上象］上，姤其角而吝者，言其高亢居上，穷于所遇，宜有吝也。

                 萃   坤下兑上

    萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲，吉，利有攸往。

    萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中而二应之，又为泽上于地万物萃聚之象，故为萃。亨字，衍文。王假有庙，言王者可以至于宗庙之中，王者卜祭之吉占也。祭义曰：公假于太庙是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚则必见大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚，而后有聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。

    ［萃卦全旨］萃之六爻，初隔二阴而萃非正应，故勉以固守之节。二□一阴而萃于正应，故示以同类之公，四以大臣得上下之萃，必尽道以殚厥职，五以大君萃天下之涣，必修德以服众心，若三无与萃而转从于上，上莫与萃而忧惕于心，危者使平，皆可以无咎也。

    彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。

    以卦德卦体释卦名义。

    王假有庙，致考亨也。利见大人，亨，聚以正也，用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。

    释卦辞。

    观其所聚，而天地万物之情可见矣。

    极言其理而赞之。

    ［萃彖］坤下兑上，观卦德卦体卦象，具有萃聚之义，故为萃。以萃之义言之，萃则精神既聚，斯可至于宗庙。使既散之气召之复含以聚祖考之精神，萃之道也。萃则万物既聚，必得有德位之大人以治之，使不齐之众，咸归一人，以统一天下，而得亨，萃之通也。萃，则聚非苟合，大人以正光天下，天下必以正含大人，又萃之道也。萃则百物既聚时，丰不可以啬，故诸般祭品，皆在所厚，必用大牲，吉者，萃之道也。萃则财力丰足，凡兴工举事，自无不集，利有攸往者，萃之道也。此处萃之时，当如此占之吉也。然必萃而后可如此，戒占之意也。

    《大全》朱子曰：彖辞散漫，说是圣人观象即节地看见许多道理，看到这里，见有这个象，便说出这一句来，又看见那个象，又说出那一个理来。《蒙引》卦词都从聚之一字生。《本义》物聚所该曰广，如有事于学术，以见大人，正其学，有事于功业，以见大人展其志，又必利于正者，如闻见不正，虽见大人而取正之具，已非学术不正，虽见大人，而致用之术已疏，亦安得亨？利贞、利见，只是一事。观《彖传》合解可见。

    ［彖传］卦名萃者，相聚之义也。卦德坤顺兑悦，我顺而从乎彼，彼悦而乐乎我，彼此之情聚也。卦体九五刚中诚实，而下交六二柔中诚实而上应，上下之情聚也。则相聚而不相睽也，故聚也。

    《因指》下顺以从君，而上悦以先民，则君与民聚，君以刚中下士，而士以虚中上应，则君与臣聚。

    ［二节］词曰王假有庙者，言上者聚己精神于未祭之先于以至其庙中，行其祭祀之礼，以致其孝思于献享也。曰利见大人而亨者，或立德而取资于师友，或立功而取资于君上，由其聚以正，而亨可得也。曰用大牲，吉，利有攸往者，一顺乎天命耳。天命者，天理自然，时而已矣。礼随时丰，功以时建，皆天命宜然，所以吉而利也。

    《存疑》致孝享是补卦辞意，聚己之精神，尚在孝享前。

    ［三节］夫观卦而萃，和上下矣。观词而萃，洽神人矣。岂惟是哉？阳唱阴和，天地亦此萃也。声应气求，万物亦此萃也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

    《存疑》此拆开说，与上文不相蒙。观其所感，观其所恒，皆同，决不可牵强上文。

    象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

    除者，修而聚之之谓。

    ［象传］泽上于地，津润敷于地上发荣滋长之象，万物之聚也，故为萃。君子以为众聚则争，物聚则乱，不虞之患，所不能免也。故必修治戎器，藏之武库，以戒备夫内难外患之不虞者，制治保邦，以保萃于无己也。

    《蒙引》凡有生气之流行而在地上者，皆泽也，即庶物也，非谓庶物之润泽也。如所谓齐乎巽，相见乎离者也，故为万物萃聚之象。若以小注泽上于地，而不由地中行，是水势横决四出有散之象，《本义》万物二字又怎生说得？

    初六：有孚不终乃乱，乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。

    初六上应九四而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑，但勿恤而往，从正应则无咎矣。戒占者当如是也。

    ［初六］初四正应，本有相孚之义。而隔于二阴，初六阴爻又居阳位，不正，以是当萃之时，急于求萃不能自守以待而萃于四，乃乱而感其心志，乃萃而从于二阴，岂非有咎？占者如呼号正应，而求与之萃在二阴，小人一握之众，必笑其舍近就远。然而号者正也，其惟勿恤以往，从正应可以无咎，以能得所聚之正也。

    《蒙引》有孚、不终二句，正以其恤众笑而苟且与比者聚也，勿恤往则其孚有终而无志乱，妄聚之失矣。初六是已妄聚者了。下四句是圣人为反正之术，以戒占者耳。

    象曰：乃乱乃萃，其志乱也。

    ［初象］初曰乃乱乃萃者，初远四而为二阴所惑，其志不能自守而为之乱；而不知上应之正，此所以妄聚也。

    六二：引吉，无咎，孚乃利用，禴。

    二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。又二中正柔顺，虚中以上应九五，刚健中正，诚实而下交，故卜祭者有其孚，诚则虽薄物亦可以祭矣。

    ［六二］二应五而杂于二阴之间，是五乃其所事之君，二阴则其同类之友，易为所溺，不无徇私背公之失。为一之计，必忠诚笃，牵引二阴以萃于五。庶无背公植党之迹，于义，吉；于理，无咎。又卜祭者若有孚信，□一亦二之虚中上应，则至诚感神，虽用薄物以祭，神自来享，如九五之下交六二也。

    《蒙引》引吉无咎，对应爻而连此爻言，孚乃句专对应爻言，不可牵强合说。下句只是卜祭之吉，占引吉无咎，以爻位言。孚乃句兼以爻德言。禴，夏祭以声为主。夏，阳盛。其主声乐者，盖声厉阳气。夏，阳盛之气发于外，故祭象之主，乐《周礼》。春，初生未有以享，故曰以祠。夏，阳盛，以乐为主，故曰以禴。秋，物成可尝，故曰尝。冬，庶物众多，故曰以烝。《大全》朱氏曰：祭以声为主，祭之薄也。

    象曰：引吉无咎，中未变也。

    ［二象］二曰引吉无咎，正以其有虚中之德，未至改变，故能牵引以萃也。

    六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。

    六三阴柔不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故嗟如而无所利。唯往从于上，可以无咎，然不得其萃，困，然后往复得。阴极无位之爻，亦小可羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎也。

    ［六三］无德无应，见二四比近，往而求萃，既无生平之交，又无可取之善，虽求萃而不与之，故徒嗟如而无所利。然三之与上，彼此俱六，虽无相偶之机，而位居相应，实有当萃之分。为三之计，惟往从于上，可得其萃而无咎，然不得其萃，困然后往，仅与阴极无位者相从，亦不足以相资而伸其志，故小羞吝。

    象曰：往无咎，上巽也。

    ［三象］三曰往无咎者，果何往哉？盖知上有相应之分，而上往而巽从之，所以得萃而无咎也。

    九四：大吉，无咎。

    上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。

    ［九四］当萃之时，上比九五，下比众阴，得萃于上下。然以阳居阴不正，是以不正而得君民之萃者，则有咎也。戒居位得占者，必积诚以动上意，而非容悦仁义以结主，知而非功利，则所萃于上者大吉矣。以义使下，因违道以于誉，以惠养下，因徇私以市恩，则所以萃于下者，大吉矣。斯得所萃之道而无咎。

    《程传》上下之聚固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，盖亦有焉。如齐之陈恒，鲁之季氏是也。《蒙引》大吉，他爻以效言此爻以理言，萃于上下者，一出于正而大吉，有得无咎，正字最重。缘九四不正了，故《象传》曰位不当也。

    象曰：大吉，无咎，位不当也。

    ［四象］四必大吉而无咎者，正以阳居阴，所处之位不当，而事上使下，有未必正，故戒之也。

    九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。

    九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其元永贞之德，而悔亡矣。戒占者当如是也。

    ［九五］以阳刚中正之德，当民聚之时，居大君之位，德称其位则动而民悦，言而民信，行而民敬，可以无咎，设若居此位得此占者，而人犹未信，则当反己自修，使吾元善之德无间，而永无杂而贞，匪孚之悔亡矣。

    《蒙引》九五萃有位无咎，是从阳刚中正来，犹《师》九三，在《师》中吉是从有刚中之德来，其义已在九二、九五字内也。非以萃有位为得无咎，在《师》中为当得吉也。萃有位无咎，是已有元永贞之德，而人信之者。元永贞之德，即所谓阳刚中正也。此为占者设戒，在九五未见匪孚处。

    象曰：萃有位，志未光也。未光谓匪孚。

    ［五象］五虽萃有位矣，然必万邦作孚，志始光大，而犹有匪孚，其志岂能歉然无憾乎？可不增修己德以致之哉？

    上六：赍咨，涕洟，无咎。

    处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以无咎也。

    ［上六］上居萃极将散而阴柔无德，居上无位，孤立无助，人莫之与，可惧甚矣。占者诚能忧惧之至，赍咨而嗟，息涕洟而悲泣，则危者可平而无咎。

    《蒙引》自目曰涕，自鼻曰洟，无咎难说，终得所萃。

    象曰：赍咨涕洟，未安上也。

    ［上象］上当赍咨涕洟者，以处萃之上，求萃不得，岌岌乎未安于上故也，苟不知危，无以获安也。

                升    巽下坤上

    升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

    升，进而上也。卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中，而五应之，是以其占如此，南征前进也。

    ［升卦全旨］卦名升者，柔以时，升有可进之时，内巽外顺，有可进之德。刚中而应，有可进之势。而升之道见矣。初六得升之助，故有允升之吉。九三备升之善，故如虚邑之升，九二刚中而应，故有用禴之利，而诚意升于君。六四柔以时升，故有岐山之享，而诚意升于神。六五居君之位，必贞以修德，而后治道允升，上六居升之极，必以之进德而后功业可升。

    彖曰：柔以时升。

    以卦变释卦名。

    巽而顺，刚中而应，是以大亨。

    以卦德卦体释卦辞。

    用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

    ［升彖］巽下坤上，以卦变观之，具有进而上升之义，故为升。词谓升变，既有升义，且卦德卦体，其德其势，皆利于升，其占当得元亨。元亨何如？用见大人，升也，则可以接其道德之光而勿忧其不见，受乃元亨也。向前南进，升也，则得以遂其乘时之志而吉，于是乎可得亦元亨也。

    《存疑》见大人，泛说如《讼》者见之而获，伸、蹇者见之而获，济、萃者见之而得亨是也。南征吉，只就仕进一亨说，只是其志得行。《蒙引》元亨统言之也用见云云，申言其事也。

    《彖传》卦名升者，卦变自《解》而来，柔本居三，今进而上居于四，是以阴居阴柔，以时升也。柔进得位，如柔懿之人，以时进而居位，故名升。

    ［二节］词曰元亨者，夫人之升既有其时，又必度身度君而后进。卦德内巽则内极深研几以酌乎事理，外顺则因时循理不失乎时宜，是德之利于进也。卦体九二刚中，则才德之茂，有可升之具，九五之应，则汲引有人，有可升之机，是势之利于进也。故得遂其升而大亨。

    《蒙引》巽顺刚应，要做一个人说，虽德体并例，实一串说。

    ［三节］曰用见大人，勿恤，盖言有德有势而所如自合得遂，所图为有福庆也。曰南征者，盖言有德有势，而仕进得遂其愿，平生之志行也。是皆所谓元亨而得于巽顺刚应也。

    《存疑》见大人得遂其所图，便是福庆。南征得遂其仕进，便是志行。《蒙引》古人相见之余，有鱼水之欢，不为庆乎？

    象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。

    王肃本顺作慎，今按他著引此亦多作慎意尤明白，盖古字通用也。说见上篇《家》卦。

    ［象传］地中生木，根深未茂，自萌芽而拱把，自拱把而合抱于霄，自下而高，升之象也。君子以为德者，人之所得乎天而不能不坏乎气禀物欲，要在于慎之而已。而其慎之也，自其微小而积累之，必念念谨密，敬以直内，事事谨审，义以方外，而至于高明广大，则具众理而应万事者，复全于我矣。

    《程传》善不积，不足以成名，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至。积小所以成高大，升之义也。《蒙引》地中生木，取巽居于坤之下而言，不可说成地上生木。慎德工夫，全在积小上。只是不忽近小，步步靠实，只管积渐进将去，所谓崇德也。《存疑》积小以高大，俱在顺德内，非是顺德又从而积小以高大也。曾子于圣人用处随事精察，力行至于一贯，积小以高大也。自洒扫应对，到圣人事，亦积小以高大也。

    初六，允升，大吉。

    初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而大吉矣。

    ［初六］初以柔顺之德，又居下，为巽之主，当升时，而巽于二阳，援引得人，有巽顺之德，则有可升之具，巽于二阳而得其助，则有可升之机，其占信能升而大吉也。

    《蒙引》据初六之才，似不能升。以当升时，而能从阳也。故二阳挈之而援茅连茹，其升必矣。允升就是大吉。

    象曰：允升大吉，上合志也。

    ［初象］初阴在下而无应，本不能升，乃允升大吉者，当升时，上之二阳，或以刚中而见孚于君，或以刚正而进临于上，志皆上进，而初能巽于二阳，上与之合志，是以相汲引而升不难也。

    九二：孚乃和用禴，无咎。

    义见萃卦。

    ［九二］二以刚中诚实而上交，而致六五柔顺虚中而下应，至诚感神之象也。占者若有孚信如九二之诚实，以上交焉，则虽用禴以祭神，亦享之，犹六五之虚中以下应而利，且无诚不足以享神之咎。

    《大全》张中溪曰：萃六二以中虚为孚，而与九五应。升九二以中实为孚，而与六五应。其孚则一，孚则虽用禴而亦利。《彖》言刚中而应，指此爻也。《蒙引》此卦六爻俱要见升意，此爻诚实以上交，亦升也。

    象曰：九二之孚，有喜也。

    ［二象］刚中上应，则其孚为本至诚而得神之享，实受其福，有喜。

    《蒙引》一说九二诚实以上交，六五虚中以下应，正主升位，言利用禴，特一事之占耳。

    九三：升虚邑。

    阳实阴虚而坤有国邑之象，九三以阳刚，当升时而进临于坤，故其象占如此。

    ［九三］阳刚则有可进之德，当升时，又有可进之机，而进临于坤，又荡无阻滞，可以大行其志，升虚邑之象也。

    象曰：升虚邑，无所疑也。

    ［三象］三之若象虚邑然者，由三以阳刚之才，而当升时，又进临于坤，既非短于才而见沮，又非尼于时而不通，故得遂其进而无所阻碍也。

    《大全》胡云峰曰：阳一故实，阴二故虚。九三进临坤阴，如入无人之邑。其升如此之易者，刚正故也。《存疑》无所疑是解升虚邑意。

    六四：王用享于岐山，吉无咎。

    义见随卦。

    ［六四］以柔居柔，柔顺之至，诚意之极，而当升时，是积其诚意以升者也，可通神明。王者占此若用之享于岐山，则神必享之而吉，又何渎漫之咎与？

    《大全》朱子曰：人积诚意以事鬼神，有升而上通之义。

    象曰：王用享于岐山，顺事也。

    以顺而升，登祭于山之象。

    ［四象］六四，王者，可用享于岐山者，果何取哉？六四以柔顺之至，当升之时，以顺而升，即积诚意以通神明之义，登祭于岐山之象也。

    《存疑》顺事，言以顺有事也。

    六五：贞吉升阶。

    以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得吉而升阶矣。阶，升之易者。 

    ［六五］以阴居阳位，有不正之嫌。当升时而居尊位，则治道未必其能升者，故因爻设戒，谓占者必能于正而固守之，出入起居，罔或不钦，本诸身者，无不正焉。发号施令，罔或不臧，敷于治者，罔不正焉，则君德新而治道进，其吉也，如升阶之易矣。

    《存疑》此爻《蒙引》、《通典》俱说人君升居尊位，盖五，君位，已是升居君位者，何待贞正而后能升其云贞吉？升阶者，是言治道之升耳。《书》曰：治道允升于大猷，此之谓也。

    象曰：贞吉升阶，大得志也。

    ［五象］王者以致治为志，五贞吉，升阶本纯三之化大无为之治，人君之得志，可知矣。

    上六：冥升，利于不息之贞。

    以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。

    ［上六］上居升极，乃以阴居之志在于升，沉酣于势利而不知止，昏迷不已，象为冥升。占者遇此，何所利哉？若反其不已于外之心，施之于真正之德，终日乾乾，自强不息，如上六不已之心，用之于此，则为利也。

    《大全》胡云峰曰：豫上六，冥豫，戒以成有渝，豫上震，震动也。欲动其悔过之心，变其豫不为豫也。升上六，冥升戒以利不息之贞。升上坤，坤顺也。欲顺其不已于进之心，移于不息之正也。《蒙引》冥升是据上六才质言也，下句是为占者设一变化之术，冥升要见他升字分明，要说出不已意，和于不息之贞，则见冥升之不利。

    象曰：冥升在上，消不富也。

    ［上象］冥升不已，贪得无厌，如此惟有消损而已，不复有所富益也。

                 困     坎下兑上

    困：亨贞，大人吉，无咎，有言不信。

    困者，穷而不能自振之义。坎刚为兑柔所掩，九二为二阴所掩，四、五为上六所掩，所以为困，坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二五刚中又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣。非大人，其孰能之？故曰贞，又曰大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。

    ［困卦全旨］《折衷》处困之道，内明外晦，尽之困而不失其所亨，其惟刚中九二。刚中虽处困，而终可以无咎。九五刚中虽劓刖，而终足以受福，刚中而不失其贞，斯为大人之吉也。

    彖曰：困，刚掩也。

    以卦体释卦名。

    阴以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。

    以卦德卦体释卦辞。

    ［困彖］坎下兑上之卦，以卦体阳为阴抑，穷而不得振扬，故为困。谓卦德有困亨之义，卦体有大人之象，具处困之道焉。占者诚能守益安命，身在险中，心超险外，处困能亨，所谓素患难，行乎患难，故为得正。然此亨贞岂易能哉？必有守有养之大人，然后能亨而得其正也。吉即亨，无咎即贞也。苟或当困时，欲资口舌以自免，因言以自白，又谁信之？

    《大全》胡云峰曰：他卦言亨与贞，不贞则不亨，亨由于贞也。此卦处困，能亨则得其贞，贞由于亨也。《蒙引》有言不信是泛戒人之处困者，非复戒大人也。身困而道亨者，道在我，贫贱不能移，威武不能屈也。不得志独行其道，穷不失义也。亨有在困之时者，如孔子在阵，弦歌不绝，则困之时，便有亨。所谓困亨贞，大人吉者也。有在困之后者，如比干之死，自献于先王，而万世不以为非正命，则困而后亨也，所谓致命遂志也。

    ［彖传］卦名困者，卦体合二体言，坎刚为兑柔所掩，分六爻言，九二为二阴所掩，四五为上六所掩，皆为小人所掩，不得绅，故为困。

    《蒙引》困卦以刚为上。

    ［二节］词曰：亨者卦德坎险兑悦，虽处拂抑之境，乐天知命，自得其安。此自有所以亨者在也，不以困而失之为困亨也。然困而亨者，其必知明正定之君子能之乎？而君子即大人也。词言处困能贞，必大人然后吉者，以卦体二五皆以刚中有定见而不以利害夺之，有定守而不以始终移之，此大人之象而贞之道也。又曰：有言不信，处困之时，当务晦默，若专尚口，必取穷也。

    《大全》赵氏曰：在险而能说，则无人而不自得矣。其于处困也，何有？张南轩曰：惟大人能处困。凡人处之，大则失节，小则忧陨，以中不刚也。胡云峰曰：困而不失其所亨，即是贞，困而亨之君子，其即刚贞之大人吉无咎，由于贞，贞由于亨。《蒙引》□□孚属大人者，明大人止是得正者，已耳。刚中固是大人之象，然此刚中内便有困亨贞义。刘石芝曰：尚口，释有言。乃穷，释不信。

    象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。

    水下漏，则泽上枯，故曰泽无水。致命，犹言授命，言持以与人而不之有也，能如是则虽困而亨矣。

    ［象传］泽以绪（蓄）水，水在潭下，则水漏而潭枯，困之象也。君子以此得处困之正道焉。于凡祸变之来，系于纲常名节为志所欲成者，论是非不论利害，委致命于度外，惟欲成就一个，是以遂吾所欲成之志已焉。吾身受困于一时，而道义常伸于后也，虽困而亨矣。

    《大全》朱子曰：点检自己念虑动作，须是合宜，不愧不怍，如此而不幸填沟壑丧身殒命，有不暇恤，只得成就一个，是处虽委致其命而志则自遂，无所回曲。《蒙引》致命未必便都死，只是他已拚一死了。

    初六：臀困于株，木入于幽谷，三岁不觌。

    臀，物之底也。困于株木，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。

    ［初六］初以阴柔居困底，是当险阻之时，而才不足连用者，初处困底，臀之象也。而阴柔，才不能以自拔，伤而不安，有皆困于株本之象，居暗之甚，幽谷之象，而阴柔，才不能以自察，沉陷不返，有入于幽谷，三岁不觌之象，其才与时地，皆不幸者乎？

    刘石芝曰：臀，困矣，又曰入于云云，无非甚言其困也。

    象曰：入于幽谷。幽，不明也。

    ［初象］初曰入于幽谷者，以阴柔居坎体之下，幽暗之甚，无复明通，振拔之期也。

    九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。

    困于酒食，厌饫苦恼之意。酒食，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行，则非其时，故凶，而于义为无咎也。

    ［九二］有刚中之德，以处困时，是能济天下之困而居大臣之位者，其困也，不以凶事，而以好事，百责交萃，独任贤劳，且有刚中之德而上应之接遇，频烦宠锡，方隆有困于酒食，朱绂方来之象，且此刚中有诚实之孚，上应有来格之义，占者用以享祀，神必享之而利时，当处困若欲征行以求济，则凶，而鞠躬尽瘁，务期干济以无负宠任于致命遂志之义，为无咎。

    《蒙引》以刚中言，为困于酒食之象，以刚中而应言，为朱绂方来之象。困于酒食，犹带困说，朱绂方来，利用享祀，自刚中而应得来，不复带困说。其象为朱绂方来，其占当为利用享祀。征凶无咎，仍又带困说。《程传》曰：朱绂，王者之服，蔽膝也，以行来为义，总是见应于上，为上所接遇，便是《因指》困于酒食二句串讲二有刚中之德，处困时而上应之，是高爵厚禄，方苦于所得，而君复责成之殷也。《存疑》可与《益》六三反对看。

    象曰：困于酒食，中有庆也。

    ［二象］二困于酒食，以有刚中之德，处困时，时艰藉以济，所以有宠任之庆，而受贤劳之困也。

    《大全》或问：中有庆也，是如何？朱子曰：他下面有许多好事，盖非以困酒食为庆也。

    《存疑》此与《泰》九二《象传》同看，举困于一句，朱绂二句，俱兼举庆指朱绂方来，利用享祀说。

    六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。

    阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶，石指四，蒺藜指三，宫谓三，而妻则六也，其义则《系辞》备矣。

    ［六三］阴柔不中正，才备俱劣，无能处困，若欲推乎四以上进，四之刚犹石之坚，重为所厌而不得进，是困于石也。若欲退倚乎二以自安，二之刚犹蒺藜之多刺而不可据，是据于蒺藜也。上六本居相应之位，犹吾妻也。彼此俱阴，不应，如入于其宫，不见其妻也，曰：何如哉？

    象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。

    ［三象］据于蒺藜者，以乘九二之刚，勇捍而难倚也。曰入于其宫，不见其妻者，孤立寡助，危亡将至，不祥之甚也。

    九四：来徐徐，困于金车，吝有终。

    初六，九四之正应，九四处位不当，不能济物。而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可吝，而必有终也。金车为九二，象未详。疑坎有轮象也。

    ［九四］凡才足以济物者，其应有困，吾能致之，使速来为强所侵，吾能制之，使必上四，以刚居柔，才弱不足以济。初六方困于下，未得遽与四合兼，且为九二所隔，刚坚难胜，有来徐徐而困于金车之象。夫徐徐之来，固初实四，无以致之，金车之困，固二实四，无以制之也。占者如是，诚可羞吝。然邪不胜正，终必有合，徐者不终于徐，而困者不终于困，且有终也。

    《蒙引》不曰不能来，而曰来徐徐者，豫为下句，有终地也。

    象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。

    ［四象］虽才不足以拯初，而致其来徐徐，然其志则在于初，而必欲拯之也。惟其志在拯初，故虽处位不当，才不能拯，终得相遇而有与也。

    九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。

    劓刖者，伤于上下，上下既伤则赤绂无所用而反为困矣。九五当困之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中又利祭祀，久当获福。

    ［九五］当困时，上为阴掩，则蔽于近习而见伤于上，是劓其鼻也。其下乘刚则逼于强臣而见伤于下，是刚其足也。则臣下无所用而反为所制，犹赤绂臣下之服，而反为所困矣。有劓刖而困于赤绂之象。然刚中则有善处之术，悦体则有困亨之义，终能制近习，驭强臣，乃能徐久而有说，不终于困也。且刚中有诚实之象，占者能积诚意，以上交鬼神，亦神锡以多福，而利用祭祀也。

    《存疑》如崇高莫大乎富贵，本所以荣身也。一受制于权臣，而不能自振，则富贵适足为身累，如汉献之迁于曹操，魏高贵卿公之受制于司马也。《蒙引》劓刖困于赤绂，困也。乃徐有悦则不终于困矣。

    象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。

    ［五象］五曰劓刖者，上下受伤，志困而未得也。困乃徐有悦者，以有中直之德，得善处之道，终必出困也。曰利用祭祀者，以刚中事神，神必来格福，履之缓久，当自致也。

    《存疑》中以心言，直以理言，受福解利字。

    上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔征吉。

    以阴柔处困极，故有困于葛藟，于臲卼，曰动悔之象，然物穷则变，故其占曰：若能有悔，则可以征而吉矣。

    ［上六］以阴柔处困极，才弱而遇时之穷，欲动以求解，则拘絷而不得解，欲静以求安，则震撼而不得安，动辄有悔，无所不困也。有困于葛藟，于臲卼，曰动悔之象，如此则不可征矣。然物穷则变，占者若能咎前之非，发偾自强而有悔，以是而往，困斯亨矣。

    《蒙引》动悔者，事可悔也。有悔者，心悔其事而有改也。《程传》葛藟，缠束之物。臲卼，危动之状。

    象曰：困于葛藟，未尝也。动悔有悔，吉行也。

    ［上象］上曰困于葛藟，以阴柔处困极，而未当也。因其动辄有悔，而心有悔以改前之为，则易柔靡而刚断，而行为吉行，斯困而亨矣。

                 井    巽下坎上

    井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，嬴其瓶凶。

    井者，穴地出水之处。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井，改邑不改井，故无丧无得，而往者来者，皆井其井也。汔，几也。繘，绠也。嬴，败也。汲井，几至未尽绠而败其瓶，则凶也。其占为事，仍旧无得，丧而又当敬勉，不可几成而败也。

    ［井卦全旨］《蒙引》井六爻困取井养之义，亦皆以人才言。阳刚为泉，井之体也。上出为功，井之用也。功业本于道德，天下无无体之用也。

    彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。

    以卦象释卦名义。

    改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。嬴其瓶，是以凶也。

    以卦体释卦辞，无丧无得，往来井井，两句意与不改井同。故不复出刚中，以二五而言，未有功而败其瓶，所以凶也。

    ［井彖］巽下坎上，卦象其有井水上行之义，故为井。词以为井体有常而不变，邑可改而之他，而井则不可改，邑可迁，改则有得丧。井不可迁，改则无丧无得，而往者来者皆井其井，井之用也。苟汲水几至亦未尽其绠，于井而嬴败其瓶，则水不及物，人不得用，凶何如哉？井之道理如此，占者知井体有常而不迁，犹事理贵守旧而不易，是即改邑不改井，无丧无得，往来井井之义也。然法固贵乎由旧，而尤贵乎善终，苟将有成效而不能要成，是即汔至亦未繘井，嬴其瓶而凶之义也。 

    《大全》李隆山曰：自古国邑之建，必先视其泉之所在，是以公刘创京于豳之初，相其阴阳，观其流泉，先卜其井泉之便而后居之也。邱建安曰：改邑三句就井上说。汔至三句，就汲井上说。《蒙引》此于德体象变一无所取。止据井之理言，上一截言其事之仍旧也，下一截言，不能敬以守之，则不能保其旧也。词若两截，意则一贯。《存疑》卦词只就井上说道理，人事在吉外。

    ［彖传］卦名井者，卦象巽木入坎水之下，而上出其水，是水气乘木而升，出于木末，犹井水本在下，被人汲而上出也。有井象焉。盖井之源深体裕，取之不尽，用之不竭，足以养物而不穷也。井水之上而养民，犹坎水之上而润物，故巽乎水而上水为井也。

    《因指》上是井象，井养而不穷，方着井上说，申赞其功用也。

    ［二节］词曰改邑不改井者，言守法贵仍其旧也，于卦何取哉？盖凡不刚则无立，过刚则难久，是不能居其所而不变也。卦体二五，以刚居中，刚则有不易之掺，而其守也坚，井则有可久之德，而其守也善，此所以能不变其常也。汔至亦繘井者，循其道而未竟其事，功尚未成也。乃不知敬勉以至几成而败，如汲井者之嬴其瓶，则不惟无成功，而且败事多矣，是以凶也。

    《存疑》改邑不改井，当就人事上说，不可只就井上说。绳按：未有功，是以凶，一直侧下未有功，不是煞住语，《本义》自明。

    象曰：木上有水，井，君子以劳力劝相。

    木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民，劝相者，使民相养，皆取井养之义。

    ［象传］木上有水，其津润之上行，犹井水之上行，井之象也。君子即井养不穷之义，以尽养民之道，于焉制田里，教树亩，以恒产慰劳其民，而又勤勉以相助之，使之出入相友，守望相助，患难相恤，以其类而相养，则上之养民也周，亦犹井之养物而不穷也。

    《大全》朱子曰：说者以为木是汲器，则前面却有瓶，瓶自是瓦器，怕只是说水之津润上行，至那木之杪，便是井水上行之象。如曹蒲叶，每晨叶叶皆有水如珠颗，虽藏之密室，亦然，非露水也。

    初六：井，泥不食，旧井无禽。

    井以阳刚为泉，上出为功，初六以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣。

    ［初六］井以阳刚为泉，初六阴柔则不泉，而无济物之德，井以上出为功，初六居下则无位，而无及物之功，而为人所废弃，如井之污泥而人不之食，非但人不之食，以此污泥旧废之井，虽禽鸟亦莫之雇也。甚言其人品污下而为人所弃也。

    《蒙引》初六阴柔不泉，故为井泥，为旧井，初六居下无功，故为不食，为无禽，分贴则然，然说须贯意。

    象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。

    言为时所弃。

    ［初象］井泥不食，言其居下而力不上出以及于物也。曰旧井无禽，言其为时所弃，禽鸟亦莫之顾，彼人之身处下流无以养物，而物亦不资之以为养者，不犹是哉？

    九二：井谷射鲋，瓮敝漏。

    九二刚中有泉之象，然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。

    ［九二］刚中本有泉者，德足以济物，然上无正应，而不得汲引之人，由是下比初六，而不免有所牵系，仅能资助于贫贱之交，而不得遍及于世，故以井言，如井旁穴出之水，但能下注于鲋而不及于物也。以汲井言，如敝坏之瓮，不能上水，而反漏于下也。

    《存疑》井谷之泉，仅下射于鲋，无能及人也。鲋是鱼属，吹沫相即曰鲫，相附曰鲋。

    象曰：井谷射鲋，无与也。

    ［二象］井谷射鲋以二，虽有刚中之德，上无正应，以为之援，是以不能成井养之功也。

    《大全》吴临川曰：与谓应无应在上，故无提挈之以出者。《存疑》只言上无正应，不兼下比初六。

    九三：井渫不食，为我心恻。可用汲王明，并受其福。

    渫，不停污也。井渫不食而使人心恻，可用汲矣。王明则汲井以及物，而施者受者并受其福也。九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。

    ［九三］以阳居阳，德足济物，而未离乎下，如井泉虽洁而不为人之食，故虽行道之人见之，亦以功不上行，泽不及物，实便我心恻焉。曷言平恻之也。其心以为九三所具，可用及物，若井之可用汲矣。而莫有汲之者何耶？汲之者，其王明乎？设有明于知人之王者，举而用之，如汲井以及物焉，则上有功于主，下有功于民，不皆并受其福乎合也？王明之未遇而以有用之末，弃于无用之地，在我宁无伤痛之心乎？人之所以恻之者如此。

    《蒙引》我者，行人自我也。在九三忧则违之，本无恻时。他人见之而恻耳。可用汲，带连下王明句，皆恻之之词，王明受福，恻其不为时用而设为此词也。非实词也。

    象曰：井渫不食，行恻也，求王明，受福也。

    行恻者，行道之人，皆以为恻也。

    ［三象］井渫而不食，不惟知己兴嗟即行道无于预的人，亦恻其德之不见用也。此未遇王之明者以求之耳。设有求贤之王明，则君民受福，其必然也。不遇明君，能有其志哉？是可恻也。

    六四：井甃无咎。

    以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为井甃，而占则无咎，占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。

    ［六四］虽阴柔不泉，则德有余而才不足，只可自守，但能反身修洁不能博济及物，如井之修治，不污而所少者，泉也。是虽未修夫体用之全，而不失为清修之士，无污坏之咎也。

    《存疑》以其但能甃治而无及物之功，故其象为井甃。以其虽无及物之功，而犹能修治，故其占为无咎。

    象曰：井甃无咎，修井也。

    ［四象］井甃无咎者，六四柔顺得正，但能修治其井也。虽物及物之功，亦有成己之美，故无咎。

    《存疑》修井是解无咎。

    九五：井洌寒泉，食。

    洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德则契其象也。

    ［九五］井以洌为贵，泉以寒为前。九五得时得位，阳刚中正则才德兼茂，功自及物。以养道言之，道成于己，而功覆斯民德，修于身而泽被天下，象为井之甘洁而洌，而其体立，而泉之涌出于井者，清冷而寒，足以为人之食，而其用行也。

    象曰：寒泉之食，中正也。

    ［五象］五之寒泉，食者，田其阳刚而得中正也。本天德而为王道，所以井养而不穷也。

    上六：井收勿幕，有孚元吉。

    收，汲取也。晁氏云：收，辘轳收繘者也，亦通。幕，蔽覆也。有孚谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而兑口不掩，故上六虽非阳刚而其象如此，然占者应之，必有孚乃元吉也。

    ［上六］上居卦上。有上出之功，适当坎口有不掩之义。其出有源，其施不穷，繘至于收而井养之用成，有井为人汲取而无覆蔽之象，是有孚也。是大善而吉之道也。占者若有实德而其施不穷，一如是其有孚焉。则有本之治物，无不济大善之吉也。

    《大全》胡云峰曰：六阴柔非泉而有收之象。元吉之占，何哉？他卦之终为极为变，惟井与鼎，终乃成功。孚字例训为信。《本义》曰：有孚谓出有源而不穷，盖其出有源，井之体，应不穷，井之用也。《蒙引》井收勿幕，便是井之有孚处。正文有孚谓人也，有孚带连元吉为句，言君子有实德，而其施不穷，犹井之有泉而其出不穷也。非谓井有孚也。盖上六之井收勿幕，自具有孚之义。此有孚则是圣人恐占者无是德而戒之云耳。以全体言，固上出为功，以上体言，又坎口不掩，即井之有孚，而其养不穷也。人能如是，其有孚则元吉矣。

    象曰：元吉在上，大成也。

    ［上象］上之所以得元吉者，以其在上也。盖井以上出为功，在卦之上，是有上出之功，则出有源而济不穷，井道之大成也。

               革   离下兑上

    革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。

    革，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水干，水决则火灭，中少二女，合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必巳日而后信，又以其内有文明之德，而外有和悦之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之悔亡也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。

    ［革卦全旨］败革之道，内文明而外和悦，只此二者尽之矣。凡革而不当，非明也。革而或骤非说也，圣人于革之卦，皆有慎重之意。初无变革之任，以不革为革；二有能革之德，以不轻革为革，三、四有革之任，必有孚而后可革；至于五为革之主，上当革之成，则故者已革，焕然一新，有文可观矣。

    彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

    以卦象释卦名义，大略与睽相似，然以相违而为睽，相息而为革也。息，灭息也。又为生息之义。灭息而后生息也。

    巳日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。

    以卦德释卦辞。

    天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉。

    极言而赞其大也。

    ［革彖］离下兑上，卦象具有变革之义。故为革，词谓人情乐于因循，惮于更改，革弊于久安之后，人未尽信也。必已革之日而后信之。但贵于革而当耳。卦德具有善革之道，占者若有所革，必文明以灼义理而不苟革，必和悦以顺时势而不骤革。务使所革者可通于天下后世，悉当于天理人情，元亨利贞，如此得去故之义，无变动之害，而悔亡矣。此巳日之所以孚也。

    《大全》胡云峰曰：彖并不言悔亡，此独言悔亡者，圣人重革也。《蒙引》巳日乃孚，据理势言曰巳日，乃字见革之未易，孚也。亦以革得其正者言，元亨云云。据卦德言，其所革元亨，且利贞也。守常且不可离正，况于变革乎？

    ［彖传］一节：升多革者，此卦之象，自先天之象物者言之，水上火下，势各相胜而相息。自后天之象人者言之，二女少上中下，志各相戾而不相得，物理人情皆有变革之义，故为革。

    《蒙引》水火相息，以二卦合体言。泽中有火，以离在兑下言。

    ［二节］词曰巳日乃孚者，革弊于久安之余，而欲人之随革而随信也。难矣。必更革，至是事成，而人信之明，夫革之未易，孚也。词又曰：元亨利贞，悔亡者，卦德文明则内灼义理，而非妄革和悦则外顺时势，而非强革。故凡所更革，其道大善而可通，且咸正而罔缺，大亨以正也。则所革皆当，而妄革之悔乃亡矣。

    《存疑》革而当是《彖传》就卦德上看出，以释悔亡之意。文明二句便是所革之当也。

    ［三节］取革之义而推，极言之天地之道，气序相嬗，而四时以成，是天地所以成四时者。此革也。不革，则寒，一于寒，暑，一于暑，不可以为造化矣。汤武之圣，商革夏命，周革商命，以顺天心而应人情，是圣人所以顺天应人者，亦此革也。不革则世乱日甚，民困日滋，不可以为世道矣。然而同一时而已矣。时之未至，天地、圣人不能先。时之既至，天地、圣人不能后。革之时，不其大矣哉？

    《因指》天地革处，便是四时成。汤武革命处，便是顺天应人。俱非两时事。

    象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。

    四时之变，革之大者。

    ［象传］离在兑下，是泽中有火，水能灭火，革之象也。君子思天道民事，关乎四时，乃变革之大者。故治历以明之。设占步之法，立布筭之术，以春夏秋冬之时变而纪之于书。使在上者得以敬天而勤民，在下者得以因时而趋事也。

    《存疑》治历明时是一串事。

    初九：巩用黄牛之革。

    虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色；牛，顺物。革所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。

    ［初九］虽当革时，然居初则不当事任，无应则援引无人，未可辄有所革，惟是安常守分，以时正为中而顺时，而不妄动。固守此中顺之道，犹固物而用黄牛之革者然。

    象曰：巩用黄牛，不可以有为也。

    ［初象］巩用黄牛，岂畏事哉？无势无应，不可以有为而妄革也。

    《存疑》是解巩用句之义。《演义》妄革则非中，强革则非顺。

    六二：巳日乃革之，征吉，无咎。

    六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必巳日然后革之，则征吉而无咎，戒占者犹未可遽变也。

    ［六二］柔顺则无躁妄之失，中正则无偏陂之病，为文明之主，而有变革之德，有应于上而有变革之势者也。然变革事之大者，必其难其慎详审周密，至于思虑停当，然后革之，则其性革也。在人有乐从之善，在己无纷更之过，吉而无咎矣。

    《大全》彖言巳日乃孚，爻言巳日乃革，惟孚，故能革也。《蒙引》巳日乃革，非谓俟巳坏之日方革也，只是令审处得停当，果然是当革，然后革也。巳日，盖革言三就之日也。

    象曰：巳日革之，行有嘉也。

    ［二象］二既巳日乃革之，则详审精密可以兴利而除害，而其行也，人信已安，有嘉美之功矣。

    《蒙引》行有嘉，解“征吉，无咎也”。

    九三：征凶，贞厉，革言三就有孚。

    过刚不中，居离之极，躁动于革者也。故其占有征凶贞厉之戒，然其时则当革，故至于革，言三就，则亦有孚而可革也。 

    ［九三］革道病于躁而于审，九三过刚而性过于猛，不中而行，过于中，居离之极，火性躁也。躁动于革，不能自审，占者以是而往，则无以孚于人，能无凶乎？虽事在当革，而贞亦不免矫，拂太过而厉，然时固当革，所以凶厉者，特以躁动不审而无以取信于人耳。惟详审精密，议革之言，至于三次，图谋成就，则事无苟且，未革之时，已得乎人心之信，从而可革矣。

    《蒙引》革言三就有孚，审于革，则可也。征凶贞厉，躁于革，则不可也。九三本躁于革者。爻词尽是戒词。征凶贞厉，正以躁动而无以取信于人也。有孚正与相应，诚以改革之事，出于人情久安之余，最要得人之信，故革六爻多言孚。革言三就，言三番结果成就，审其可为也。

    象曰：革言三就，又何之矣。

    言已审。

    ［三象］议革之言，至于三就，则熟思审度，虑无遗策，其事已审，又将何之而不革也。

    九四：悔亡有孚，改命吉。

    以阳居阴，故有悔。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也。是以悔亡，然又必有孚，然后革乃可获吉，明占者有其德而当其时，又必有信乃悔亡，而得吉也。

    ［九四］以阳居阴，处不当位，所革未免失当，是有悔也。然卦已过中，水火之际，时既在所当革，而刚柔不偏，所以施之革者，又不缓不急，以其德而当其时，措置自无失当之弊而悔亡。然在我，虽所当革，在人或不我信，犹未可革也。其必审慎之至，未革之先，人已见信于我，然后举而革之，则可以消去日之弊，而收来日之功，故吉。

    《蒙引》命字与百里之命、自邑告命之命同，谓政事也。改命带吉字读。《存疑》巳日乃孚，孚在革后，有孚改命，吉。孚又在革前，盖于革前预言之，戒以有孚，乃可革也。

    象曰：改命之吉，信志也。

    ［四象］改命而吉缘四，欲革之志上信，其更化善俗下信。其通变宜民，是以得吉也。

    《蒙引》信志兼上下，此《程传》及（张）中溪说，据四所处之位，有在其上者，有在其下者。《存疑》：即是爻词有孚。

    九五：大人虎变，未占有孚。

    虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人，则自新，新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应，然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。

［九五］阳刚中正，德之盛也，为革之主，则过化存神，举一世而甄陶之。以处常言，则自新，新民之极，黎民于变，时雍也。以处变言，则顺天应，亦之时其命维新也。皇猷帝制，文德武功，翕然以观，犹虎之变，而文章外见也。然岂寻常当所能当哉，必其德之盛。自其未占之时，而人已信之，其为孚也，至矣。乃当足以当此占，而有此应也。

    《大全》或问：大人虎交，是就事上变，君子豹变，是就身上变。朱子曰：岂止是事上也。从里面变出来，文王其命维新也。自他自新后，尧克明俊德，然后黎民于变。绳按：此爻《大全》诸说，俱专主革命言，胡云峰云：必如成汤未革夏命，而室家已相庆于来苏之先，乃应此占。不然，汤武之事，未易举也。九五象占虽美之之词，而中实含戒之之意。阑廷瑞曰：乾飞曰龙，革变曰虎，尧舜之揖逊天下，维德之化，故曰龙。汤武之征伐，则有威存焉，故曰虎也。然《蒙引》俱分贴《本义》“自新新民、顺天应人”二项。

    象曰：大人虎变，其文炳也。

    ［五象］大人虎变者，德盛而人化，风移而俗易，以自新新民者言，则过化存神。以顺天应人者言，则礼明乐备，文何炳著也？

    上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

    革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以往而居正，则吉。变革之事非得己者，不可以过，而上六之才亦不可以有行也，故占者如之。

    ［上六］处革之终，革道已成之曰：君子小人无一不在所革之内矣。在君子，则和顺积中，英革发外，如豹之变焉。在小人，中虽未能脱，然无恶，外则勉强为善，以从上之教令，而亦革其面。然革而至此，革已至矣。况以理言，变革之事，非得已不可以过。以爻言，上六之才亦不可以有行，占者若更有往革，则纷更烦扰而凶，惟静守成业，相安于无事，而居贞殆可永保而吉。

    《大全》胡云峰曰：革非得已之事，初未可革，当中顺以自守，上既已革，当静正以自居。《蒙引》虎变指王者言，豹变泛指天下之君子言。虎变，则天下为之一新，豹变只就一身言。《演义》君子小人以德言，俱指从革之人也。《存疑》上六必当成康之君说，只可责以守成之事，未可责以开创之功也。上六之才不可有行，方说得去。

    象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。

    ［上象］君子豹变，鼓舞于文教，而和顺积中，英华发外也。小人革面，咸仰君之所革而趋，令率教以从君也。

    《蒙引》文炳之文，昭于天下，礼乐风化之类是也。文蔚之文，止于一身，言动威仪之类也。

                   鼎   巽下离上

    鼎：元吉亨。

    鼎，烹饪之器，为卦下阴，为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火，而致亨饪，鼎之用也。故其卦为鼎，下巽，巽也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五而下应九二之阳，故其占曰元亨。吉，衍文也。

    ［鼎卦全旨］业师胡非潜曰：此卦有化物凝物之德，其始也，当去恶，当全美，以裕此德于己。其继也，当行用，当求助，当善调，以施此德于小人。鼎字单以宗庙之鼎言，因目为有天下之号，非是。《大全》杨诚斋曰：承鼎在足，实鼎在腹，行鼎在耳，举鼎在铉。

    彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

    以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。亨，帝贵诚用犊而已。养贤则饔飱牢礼，当极其盛，故曰大亨。

    巽，而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

    以卦象卦变卦体释卦辞。

    ［鼎彖］巽下离上，观卦之体，而鼎之体以立。观卦象而鼎之用以行，故为鼎。词谓凡人之有为，似难得元亨也。此卦卦象，备能为之德，卦变居可为之位。卦体有共为之人，其占为敷施尽善。而凡其所行，推无不准，感无不应，大善而亨之道也。

    《蒙引》鼎卦元亨，不承鼎字而言，为就鼎上道理说，不去，即便自为古词也。

    ［彖传］卦名鼎者，卦体初阴分植，象鼎之足。三阳中实，象鼎之腹；五阴对峙，象鼎之耳；上阳横贯，象鼎之铉。而鼎之体立，鼎之象也。卦之二象以巽木入离火，而致烹饪，而鼎之用行，故名鼎。是鼎也，祭祀、宾客、烹饪之所必需，圣人享上帝以报功，特牲之物，必用鼎以烹之，而后可以达其诚。养圣贤以崇德，式燕之具，必用鼎以烹之，而后可以将其敬。大祭大宾，皆资于鼎之用。如此，鼎之为鼎，不其大乎？

    《程传》圣人二句，极言鼎之用大也。《蒙引》圣人指人君，圣贤指人臣，享上帝者，天下无一物非上帝之所生，亦无一物非圣人之所统，其分相当，其气相属也。养圣贤者，圣人以一身为天下民物之主，而不能周天下民物之务，所谓养贤以及万民也。

    ［二节］词曰：元亨者，德不备者，则其体不立；位不尊者，其势不行。应非刚中，则佐理不得其人，欲求元亨未易也。卦象下巽则心志巽顺，人于义理而不拂。上离为目，而五为耳。耳目聪明，达于事变，而无蔽，有其德矣。卦变自巽而来，柔进居五，以蔽柔之人，居崇高之位，有其位矣。卦体六五得中而应九三之刚，以虚中之德任阳刚之助，有其辅矣。德位兼备，而所应得人，是以所行大善而亨也。

    《蒙引》巽顺本是卦德，今对上离为目，五阴为耳，则聪明在外为耳目，巽顺在内为心，皆卦象也。

    象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

    鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝犹至道，不凝之凝，《传》所谓协于上下，以承天休者也。

    ［象传］巽下离上，是木上有火而致烹饪之用，鼎之象也。鼎之器正，然后可以凝其所受之实，己之位正，然后可以凝其所受之命，君子以是思天命，我以位居位而安正端重，则所发必正言，所行必正道，而天命佑之，巩固而不去，是犹鼎之安重，而有以贮其实也。

    《大全》朱子曰：此言人君临朝也，须端庄安重，一似那鼎相似，安在这里不动，然后可以凝住那天之命。《蒙引》正位者，凡居处恭，执事敬，与人忠，斋明盛服，非礼不动，皆是当兼表里言。此是体鼎之象，全是安重之意居多，语其极则尧舜笃恭而天下平也。

    初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。

    居鼎之下，鼎趾之象也。上应九四，则颠矣。然当卦初，鼎未有实而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此而其占无咎，盖因败以为功，因贱以致贵也。

    ［初六］居鼎下，趾之象也。上应九四，趾而向上，则鼎覆而颠矣。然当卦初，鼎未有实，固无所谓覆。公餗之愆而旧日未免有否恶之积，今因颠覆而泻出否恶以致洁，则为利矣。广其象，犹之得妾而非正室，本未善也。于礼亦为颠矣。然旧未有子，因是而得子，是向之贱者，今可以致贵。亦犹鼎之颠而有出否之利也。夫鼎颠趾，败也，出否则为功矣。得妾贱也，得子则致贵矣。占者何咎之有？

    《大全》朱子曰：此本是不好的爻，却因祸致福，所谓不幸中之幸，只是偶然如此。《存疑》一爻取两象，一因败为功，如管仲举于中车，孟明胜敌于囚虏之余。一因贱致贵，如韩信举于行阵，陈平拔于亡命。

    象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。

    鼎而颠趾，悖道也。而因可出否以从贵，则未为悖也。从贵谓应四，亦为取新之意。

    ［初象］颠趾而鼎覆，似为偾事而悖道矣。而实未为悖也。以其得警戒震动而出否也。而利于出否，以阳贵阴贱，四在上，贵者也。初能去，故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也。

    《蒙引》所以未悖在下文，此出否要附取新意，出否就纳新也。盖自初本身言，固为颠趾，然因是而得阳刚之应，则又为从贵而取新意。亦一贯。

    九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

    以刚居中，鼎有实之象也。我仇谓初阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近不能以就之，是以其象如此，而其占为如是，则吉也。

    ［九二］以刚居中，怀才抱德之士，鼎有实之象也。与五正应，不幸密迩初阴，彼将以私相诱，是来仇我，足为我之病者。二惟以刚中自守，不徇淫比。彼虽仇我，自不能亲我，为鼎有实，我仇有疾，不我能即之象。占者如是，不失身于匪人，吉之道也。

    象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。

    有实而不慎其所往，则为仇所即，而陷于恶矣。

    ［二象］二虽如鼎之有实，当以刚中自守，无为仇所即而慎所之也。惟能慎所之，则虽我仇有疾，而终不我即，终何尤乎？

    九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。

    以阳居鼎腹之中，本有美食者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移，虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食，然以阳居阳，为得其正，尚能自守，则阴阳将和而失其悔矣。占者如是，则初虽不利而终得吉也。

    ［九三］以阳居鼎腹而上承离卦文明之腴，本有雉膏之美，实足以为人食者也。然上得君而道可行，犹鼎耳举移而后美实可食。五为鼎耳，二以过刚失中而越五应上，舍虚中下贤之君，从遁世离群之士。道无由行，膏泽何由下于民乎？又居下之极，将变革之时，犹鼎耳变换，不可举移，而其行湮塞，虽有雉膏之美，不得为人之食之象，其悔可知矣。然以阳居阳得正，刚正之人必非果于忘世而心知君臣之义者，苟以无所逃之义自守，则五必求三，三亦应五，阴阳相求而得相遇，象阴阳和而方雨，而行塞不食之悔可亏也。占者始虽有遇之悔，终当有相遇之吉，而为人所食矣。

    《大全》朱子曰：他与五不相应，五是鼎耳，鼎无耳则移动不得，革是换变之义。他在上下之间，是鼎耳变革了，不可举移。虽有雉膏而不食，此是阳爻。阴阳终必和，故有方雨之吉。

    象曰：鼎耳革，失其义也。

    ［三象］君臣之义，不可废也。今越五应上，如鼎耳之革，无所取裁，是失其义也。

    《存疑》义主于裁制，越五应上，是失其义，不必以不仕无义说。

    九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

    晁氏曰：形渥，诸本作刑剭，谓重刑也，今从之。九四居上，任重者也。而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。

    ［九四］四爻居上，任天下之重所，宜广求坚才以胜之，而下应于初。初阴，小人才不足以任事，而四用之以败乃公事，罪无所逃矣。故其象犹鼎折其足，以覆公家之餗，而其人当服刑之极重者，然占者用非其人，身亦难免凶，何如哉？

    《蒙引》用人之得失，关国家之休戚，此爻正所谓大臣误陛下，而大臣所用者误大臣也。

    九四以初六为足，故云鼎实曰餗。

    象曰：覆公餗，信如何也？

    言失信也。 

    ［四象］人臣受任于君，其初之相期约者，俱欲成天下之事，措国家宗社于磐石之固，今用人致误而覆公餗，向者相期许之意如何矣！言负其生平也。

    按：此以五用四言，不以四用初言。

    六五：鼎黄耳，金铉，利贞。

    五于象为耳，而有中德，故云黄耳。金，坚刚之物。铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利，在贞固而已。或曰金铉以上九而言，更详之。

    ［六五］五犹鼎之耳，而有虚中之德，其色则黄矣。二犹鼎之铉而有坚刚之才，其质则金矣。

    六五虚中以应九二之刚，是执中以居尊，而又虚心以任刚德之贤，有鼎黄耳，而贯以金铉之象。此六五之贞也。占者利于守贞而任贤勿二，则得用人之道也。

    《蒙引》利贞者，任贤勿二也。此以占言，若六五虚中应二，自是任贤不二者也。《通典》鼎黄耳、金铉作一句读。

    象曰：鼎黄耳，中以为实也。

    ［五象］五之象为鼎黄耳者，黄者中之道，五在中是中，乃其实德也。此所以为黄耳也。

    《存疑》此发明所以为黄耳之意，用人而不自用，五之中也。《临》九五《象传》行中之谓，即此意也。

    上九：鼎玉铉，大吉，无不利。

上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温，故有玉铉之象，而其占为大吉，无不利，盖有是德，则如其占也。

    ［上九］上于鼎象铉而以阳居阴，刚而能柔，是其刚毅之资而出以退逊之心，犹鼎以玉为铉，温润而栗者也。占者如是，所处尽善尽美而大吉矣。由是内则顺亲，外则信友，上可得君，下可得民，而吉无不利也。

    象曰：玉铉在上，刚柔节也。

    ［上象］上九在上而谓之玉铉者，盖过刚则无以立□厚之体，过柔无以起明作之功，皆不足以比德于玉。上九以阳居阴，不偏于刚，亦不偏于柔，是有节也。所以为玉铉也。

    《存疑》在上字轾，言在卦之上也。

                震   震下震上

    震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。

    震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。震来，当震之来时也。虩虩恐惧，惊顾之貌，震惊百里以雷言。匕所以举鼎实，鬯以秬黍洒和，郁金所以灌地，降神者也。不丧匕鬯，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。

    ［震卦全旨］《蒙引》震之六爻，初二与五，则始于惧，终于无惧。三、四与上，则终于惧，其终于无惧者，非以中正，则以阳刚。其终于惧者，非以不中正，则以阴柔。不然，则以刚处柔也。《折衷》初之吉，恐惧以致福者也。

    二之七日，得知惧而不失者也。三之无眚，因惧而能改过者也。四之遂泥晏安而不能自震者也。五固有厉而知惧，可以无丧焉。上固征凶而有备，可以无患焉。震亨之义可见矣。

    彖曰：震亨。

    震有亨道，不待言也。

    震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

    恐致福，恐惧以致福也，则法也。

    震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

    程子以为：迩也下脱不丧匕鬯四字，今从之。出谓继世而主祭也。或曰出即鬯字之误。

    ［震彖］为卦一阳，始生于二阴之下，震动奋发之象。重之亦然，故为震。在人事为变，故猝至似难得亨，然危者使平，占者有亨道也。

    震亨何如？人能于无事之时，此心凛然而惊惧，其震之来也。恐惧惊顾，虩虩而不敢忽，则所以防患者，必有其道矣。但见灾患一至，笑言哑哑，安乐自如而不失其常度，即或临以大可惊惧之事，亦不至失其所主之常，犹长子当主祭之时，虽值乎震惊百里之雷，而诚敬中存，所执之匕鬯，不因之而丧失焉。震之亨者如此。

    《大全》朱子曰：言人常似那震，来时虩虩地，便能笑言哑哑，到得震惊百里时也。不丧匕鬯，这个相连做一串说下来。胡云峰曰：《彖》有一句言一事者，萃是也。有数句言一事者，震艮是也。《蒙引》震亨以下数句一意，皆申言震亨之意。若曰惟能惧所当惧，则可以致福。虽甚可惧者，亦不为吾害也。震来虩虩，以心言，谓事可惧而吾惧之也。其震惧之也虩虩，然非震来而后虩虩也。震来只在吾身，自震虩虩，所以壮其震来也。震来之惧，以心言。震惊百里之惧，以事言。震惊百里是以雷言，不是以震字当雷字，不丧者，不惧也。不惧由于能惧。此二句又在震来虩虩之后，学者当会其意，而不可只泥此一事言也。震惊百里，意谓可惧之大者也。不丧匕鬯，意谓不失其常度也。《程传》：蝙虎谓之虩，以其周环顾虑不自宁也。

    ［彖传］卦名震而词曰亨者，天下之事主于吾人之心，今既震惧，则自可以无惧而亨可知也。

    《存疑》此不释卦名，又一例也。

    ［二节］曰震来虩虩者，非无事而徒然惊恐也。常能恐惧则生，全出于忧患之中，而可以致福也。曰笑言哑哑者，非幸得也。恐惧之后则备御有方，凡事皆处之有法则，故动止不失其常度，正是福也。

    刘石芝曰：福字含下，笑言哑哑，后字即上恐惧之后，承恐致福来。

    ［三节］曰震惊百里，不丧匕鬯者，雷声止于百里，声之所及，远迩皆为之惊惧也。主祭者于是不丧匕鬯，是诚敬之至，无时不然，真可以出守宗庙社稷而为祭主也。此所以为亨也。

    《存疑》其可以守宗社为祭主，不耑在于不丧匕鬯，祭祀能致其诚敬，则无所不用其诚敬矣。修己以安百姓，笃恭而天下平，皆是道也。

    象曰：洊雷震，君子以恐惧修省。

    ［象传］上下皆震，雷声因仍而至震动不已，重震象也。君子体之，戒谨不息，夙夜靡宁，恐惧作于心，修省见于事，不恐惧，无以启修者之端，徒恐惧而不修省，亦无以致畏天之实，期为善于用震者乎？

    《存疑》去弊剔□□，兴颓扶衰，修治之事；省愆思过，从而更改之，省察之事。胡非潜曰：此传是以人心之戒惧不息，法雷声之震动不已，不可谓雷震而人惧。恐惧是统言修省之心，修省是实言恐惧之事，非二时，亦非二用，刘石芝曰：洊雷造化之震，恐惧修省，君子之震也。

    初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

    成震之主，处震之初，故其占如此。

    ［初九］初在下体，为震主，能惧者也。在全卦为震，初能惧之，早有，常存恐惧之义。占者于平居能震惧而虩虩，后自然得以无惧而笑言哑哑，吉之道也。

    《大全》张中溪曰：先震而后定，先恐而后安，宜其吉也。

    象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

    ［初象］震来虩虩，以其成震，上而处震，初自能恐惧以致福也。笑言哑哑，能常早自戒惧，而后区处有法则也。

    六二：震来厉，亿丧贝跻于九陵，勿逐七日得。

    六二乘初九之刚，故当震之来而危厉也。亿字未详。又当丧其货贝而升于九陵之上，然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但九陵七日之象，则未详耳。

    ［六二］乘初九之刚，是以柔弱之资，遇刚暴之人，或当艰险之事，是当震来而危厉也。不特危厉而已。文当同恐惧而不能保其必守之物，而且远引据高以幸安，有丧亿贝而跻于九陵之象。其不遑安处如此，然柔顺中正，足以自守，所遭虽不幸，而所存自不乱，犹所丧者不待追逐而七日自得之象。

    《蒙引》亿丧二句，总是惧甚之象。

    象曰：震来厉，乘刚也。

    ［二象］震来厉者，以柔初刚，是柔不相敌，而危厉之甚也。

    六三：震苏苏，震行无眚。

    苏苏，缓散自失之状，以阴居阳，当震时而居不正，是以如此，占者若因惧而能行，以去其不正，则可以无眚矣。

    ［六三］以阴居阳，当震时而居不正，是处危难之时，为行险之行，不胜惊惧而神气涣散，不能自摄，为震苏苏之象。占者若能因惧而能行正，内恐惧而外修省，则不终于危，无复苏苏之眚矣。

    象曰：震苏苏，位不当也。

    ［三象］震苏苏者，以其以阴居阳，处位不当，处危惧之时，为怠慌之事，行之不正，是以变则甚，而至于苏苏也。苟非震行，则灾眚必不免矣。

    九四：震遂泥。

    以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者无反之意，泥滞溺也。

    ［九四］初与四皆所以成震者，然初阳刚得正，故能动而获吉。四则处柔，失刚健之道，居四，无中正之德，陷于二阴之间，处震惧则莫能守，欲震动则莫能奋其震也。遂泥而不复起矣。

    《蒙引》遂泥之震，震惊之震也。不能自震，震动，有为之震也。

    象曰：震遂泥，未光也。

    ［四象］当震时，而能奋发有为，乃为光显，四震而遂泥，终于周促暧昧而已，未光也。

    六五：震往来厉，亿无丧有事。

    以六居五而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能有事也。占者不失其中，则虽危无丧矣。

    ［六五］处震之时，有才斯济以六，居五不足于刚，才力有限，又居上位，而当危急存亡之秋，宜其往来，皆厉无时而不危也。幸而得中。德足自守，则尚可以撑支祸乱，不致失坠，而且能因时政弊，以图振起之功。是无所丧而能有事也。五亦始于可惧而终于无惧者乎！

    象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。

    ［五象］震往来厉者，以柔弱之才，当国家之变，行皆危厉也。而能有事者，以在上之中而有中德，恐惧修省之下，自有拨乱反正之功，不惟无丧，且得复振而大无丧也。

    上六：震，索索，视矍矍，征凶，震不于其躬，于其邻无咎，婚媾有言。

    以阴柔处震极，故为索索矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之时，恐惧修省，则可以无咎，而亦不能免于婚媾之有言，戒占者当如是也。

    ［上六］上以阴柔处震极，则备患无索，祸患之来，不能御也。必矣。有志气丧失，索索然，神驰魄散，居处不宁，瞿瞿然，瞻视彷徨之象。占者如是而行，胸中无主，先自乱矣。其凶可知。若此者，不能图之于早故也。若能当震，不于其躬，于其邻之时，为能戒惧豫防，则可无索索矍矍之咎，然阴柔处震极，防患之早，虽能免于遇咎，不无意外小伤，如婚媾之有言焉。

    《因指》邻对躬而言，总是先事而惧，上医医于未病之先也。

    象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。中谓中心。

    ［上象］震索索者，平时不知惧，至此中心失而方寸乱矣。虽凶又得无咎者，震方在邻寺而早戒惧之，可谓防之豫矣，又何咎也？

                    艮   艮下艮上

    艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

    艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身，动物也，唯背为止，艮其背则止，于所当止也。止于所当止则不随身而动矣。是不有其身也。如是则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖艮其背而不获其身者，止而止也。行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所而皆主夫静焉，所以得无咎焉。

    ［艮卦全旨］动静者时，而主乎动静者心，人已两忘，内外咸定，则吾心一天理，全体一太极也。象按咸艮，皆言心学，咸以感物为义，而动必本于静，艮以安止为义，而静不役乎动，盖专言感，惟静而后能动也；专言止，虽动而不离平静也。

    彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。

    此释卦名。艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。

    艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身；行其庭，不见其人，无咎也。

    此释卦辞。易背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。晁氏云：艮其止，当依卦辞作背。

    ［艮彖］为卦一阳止于二阴之上，阳自下升极上而止，卦象为山，取坤地而隆其上，亦止于极而不进，故为艮。重之又艮，故其名不易焉。词谓天下事物，莫不各有当然之理，而为吾人之所当止，犹背之当止也。占者诚能止于理而不迁，象艮其背焉。则以言乎内，见理而不见己，而未尝为有我累也，象不获其身。以言乎外，见理而不见人，而未尝为物感移也。象行其庭不见其人，内外两忘，全体太极，不失人生，而静之初，何咎？

    《大全》朱子曰：此段工夫，全在艮其背上。人多将行其庭对此句说，便不是了。行其庭，只轻说过，缘艮其背，既尽得了，则不获其身，行其庭，不见其人矣。又曰：不获其身，只见个道理，不见自家。行其庭，不见其人，只见个道理，不见其人也。《蒙引》皆主夫静者，皆得其理之所当止，而不随身而动，亦不随人而动也。《存疑》艮其背，此是头脑工夫，下三句皆其效验。艮其背一句，兼动静，不获其身，是不顾一身之利害，岂皆静都无事？不是其人，是不顾人之是非予夺意，非从前艮其背二句全是静，至是始动也。若以不获其身、不见其人为内不见己、外不见人，则可。若分动静，则不可。 

    ［彖传］卦名艮者，止于是而不迁之意也。人之行止，即人之动静而各有其时。盖义理之当然也，时当止也。止有一定不易之理，则止得其止矣。时当行也，行有一定不易之理，则行得其止矣。时行则行，是动而止于义理，动不失其时也。时止则止，是静而止于义理，静不失其时也。动静不失其时而皆合于理，磊磊落落，如青天白日而不暗昧，停停当当，如精金美玉而无瑕类，其道不光明乎？艮之所为止者如此。

    《大全》朱子曰：行固非止。然行而不失其理，乃所以为止也。《参义》艮止之止，与行止之止不同。艮止之止，乃止于义理也。行止之止，乃止而不行也。时止非止，时止则止，方是止也。时行非是以行为止，时行则行，方是止也。《蒙引》艮，止也，兼下句行止二意。下二句乃艮止之目，行止非耑以出处言，当动静二字。《存疑》时止则止，内有不获其身，不见其人意。时行则行，外也，有不获其身不见其人意。《蒙引》此段释艮字之义，下段释背字之义。《集解》时止时行，以动静之时言，则止则行，以动静各止其所言。

    ［二节］词曰艮其止者，言止之各于其当止之所也。时乎当止，是止即其当止之所也。时乎当行，是行即其所当止之所也。于卦何取乎？盖止其所者，各安其所而不和同也。卦体初与四，二与五，三与上，阴则皆阴，阳则皆阳，上下相敌以应，而不互相与为偶，有止其所之义也。夫是以内焉见理而不见己，外焉见止而不见人，而不获其身，行其庭不见其人，内外两忘，而无咎也。

    《蒙引》一阴一阳，彼此往来，有不得止其所者矣。此就艮卦画上说，道理亦非文王本意。孔子自看得有此象耳。《存疑》艮其止是解艮其背之意。止其所，须兼上文行止二意，上下句是释止其所之义。

    象曰：兼山艮，君子以思不出其位。

    ［象传］上下皆艮，前后两山并立，便有各止其所之象，故为艮。君子以为，大而君臣父子，小而事物细微，莫不各有义理当然之极，为人所当止之位，凡人所为，易至于出位者，以不能思耳。君子则思，随地尽道而无过不及之差，则行之必止其所，而不至于出位，亦如山之止而不迁也。

    《大全》邱建安曰：位者，止之所也，思不出其位，则于止知其所止矣。《蒙引》思如思诚之思，思不出其位，总是艮其背，不出即止字，位即止其所之所字也。

    初六：艮其趾，无咎，利永贞。

    以阴柔居艮，初为艮趾之象，占者如之，则无咎而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。

    ［初六］初阴居下，趾之象也。阴柔才弱，而不足以有行。居艮之初，而未可以有行。能自止而不行，有艮其趾之象。盖趾动之先者，艮于其趾，止于动之先矣。占者时止则止，可无妄动之咎。夫时止则止，是其贞也。然阴柔多躁而不能固守，当永守此时止之贞，乃为利也。

    《大全》胡云峰曰：初六阴柔，惧其始之不能终也。故戒以利永贞，其即上九之敦艮乎？

    象曰：艮其趾，未失正也。

    ［初象］时止而行，非正也。初六在下而艮止不行，未失时止之正道，故无咎。

    《蒙引》不要当利永贞看，所谓永贞者，永此而已。

    六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。

    六二居中得正，既止其腓矣，三为限，则腓所随也。而过刚不中，以止乎上，二虽中正，而体柔弱不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

    ［六二］当腓之处，最易动者。幸其居中得正，为能处易动之中而不妄动，有艮其腓之象。如此，则于己得矣。然君子之心，必己物兼成而后快。三位乎上，二所随也。三失乎上，二当拯也。今九三过刚不中而止乎上，有列夤薰心之患。二柔弱不能拯之，则危不持而颠不扶，将焉用彼相也，心其能快乎？

    《蒙引》不拯其随亦是二失职处，凡臣之于君，弟之于兄，僚属之于官长，皆有此义。

    象曰：不拯其随，未退听也。

    三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

    ［二象］二之不拯其随，固以柔弱之故，亦由九三过刚不中，以止乎上，不能俯听乎二，即欲拯之，无所容其匡救之力，岂得耑为二罪哉？

    九三：艮其限，列其夤，厉薰心。

    限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也，止于腓则不进而已。九三以过刚不中，当限之处，而艮其限则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉薰心，不安之甚也。

    ［九三］事之在天下，时止时行，不可执者也。犹限之在人，或屈或伸，不可艮者也。三以过刚不中，拘执胶固于不可止者，而止之象艮其限如此，则物情判隔，事体乖离，如列其夤一般。既不能通乎外，必无以安乎内。却动求静，心必不静，危而不安，不如火之熏灼于中者乎？须知寂然不动者，心之体固不可以徇物，感而遂通者，心之用尤不可以绝物也。

    《存疑》世之执一不通，行止失宜，以致事势乖离，人情睽隔，而忧心内结者，此爻是也。

    象曰：艮其限，危熏心也。

    ［三象］人能时止时行，则心逸而日休。三艮其限，固止不通，危厉之虑，常薰烁其中心也。

    六四：艮其身，无咎。

    以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎也。

    ［四象］四曰艮其身者，言其止诸躬而不动也。

    《存疑》止字是解艮字，躬字是解身字，即时止而止之意。

    六五：艮其辅，言有序，悔亡。

    六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔谓以阴居阳。

    ［六五］心有所主而其中不乱，则言有所制而其发不苟。五位正当辅之处，而以阴居阳，不正，未免有妄言之悔，以其得中，心思宁静，有不待动之颊舌而艮其辅之象，则秩秩德音，自然中乎义理之次第而有序，占者自不至伤易伤烦而悔亡矣。

    《蒙引》艮其辅即所谓言有序也，此与咸其股、执其随同类，非不言也，时然后言也。

    象曰：艮其辅，以中正也。

    正字羡文，叶韵可见。

    ［五象］艮其辅，何以致之哉？盖言者，心之声。五居上体之中，而由中可以求正，故能艮其辅而不失之易与烦也。

    《存疑》此即仁者，其言也讱意。

    上九：敦良吉。

    以阳刚居止之极，敦厚于止者也。

    ［上九］阳刚则能止，居止之极，则止有终。是能知此理为吾所当止，动静各止其所，愈久不变，物莫能夺，有敦厚于艮之义。占者无频复之厉，不恒之羞，何吉如之？

    《大全》张中溪曰：上九在艮山之极，刚健笃实，可谓敦厚，于艮终者也。故六爻惟此独吉。《蒙引》敦艮，先儒说此只有愈久不变意。愚却添个物莫能夺者，欲暗备不获其身，不见其人之意也。此艮字兼动静，与卦词同，与诸爻不同。

    象曰：敦良之吉，以厚终也。

    ［上象］敦艮之吉者，止之道难于有终，上以阳刚居止极，敦厚于终，无间于始，所以吉也。

    《大全》胡云峰曰：《贲》、《大畜》、《蛊》、《颐》、《损》、《蒙》之上九，皆艮之以厚终者也，艮以上一爻为主。

                 渐   艮下巽上

    渐：女归吉，利贞。

    渐，渐进也。为卦止于下而巽于上，为不遽进之义，有女归之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为女归吉，而又戒以利贞也。

    ［渐卦全旨］来注：本卦不遽进，有女归之象，因主于进，故又有利贞之戒，六爻皆以鸿取象。此初所以于于，二所以于磐，以至五上之于逵、于陵，有序亦渐意也。

    彖曰：渐之进也，女归吉也。

    之字，疑衍，或是渐字。

    进得位，往有功也，进以正，可以正邦也。

    以卦变释利贞之意，盖此卦之变，曰涣而来，九进居三，自旅而来，九进居五，皆为得位之正。

    其位刚，得中也。

    以卦体言，谓九五也。

    止而巽，动不穷也。

    以卦德言渐进之义。

    ［渐彖］艮下巽上，卦德方其在下，则自止而不妄动，及其上进，又巽顺而不急迫，是进必有序，徐而不速之意也，故为渐。词谓进必以渐者，莫如女归，占者女归，若能以渐，则宜其家人而言，男女婚姻贵乎以正。此卦自二至五，位皆得正，又有正之义，故始进之初，大节攸系，其占若女归，或凡事必利于正也。

    《大全》胡云峰曰：咸取女吉者，取者之占也。渐女归吉，嫁者之占也。朱汉上曰：女谓嫁曰：归渐专以女归为义。盖礼义廉耻之重，天下国家之本，无若女之归也。《蒙引》咸之取女，特咸之一事耳。渐之女归，特进之一事耳。咸之利贞，凡有感者皆然。渐之利贞，凡有进者皆然，不耑谓女归宜正也。渐自有女归之象，似不必泥止巽之义。

    ［彖传］卦名渐而词曰女归吉者，盖渐乃渐进之义也。女归以渐，则得男女之正而吉也。

    ［二节］所谓利贞者，卦变九进居三，九进居五，皆阳进而得乎阳位，往而有为则有成功矣。何也？盖三五之进，皆得其位，是进以正也，三进以正，则上可以正君，下可以正俗，五进以正，则正朝廷，以正百官，正百官，以正万民，可以正邦也。其有功为何如哉？此渐之所以利贞也。

    《蒙引》上言进得位，已是说得正了，下句又特挑出正字而言其可以正邦，以见其所以为有功也。

    ［三节］夫以卦变言，三五皆得其位之正，以卦体言，九五又得其位之中，君道以刚为主，而刚德以中为善，中则无不正矣，是亦有利贞之义也。

    ［四节］夫利贞之义，同得之于卦变、卦体，而渐进之义，可得之于卦德焉。下止上巽，止者未进，而安静恬退，心不必于进也。巽者方进，而从容详富，身不躁于进也，以是而动，则进以渐，而动不穷矣。

    象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。

    二者皆当以渐而进，疑贤字衍，或善下有脱字。

    ［象传］巽木在山之上，是山上有木以渐而高，故其卦为渐，君子体之渐，以居德，则优游厌饫，以驯致乎圣贤之域，而不计功于旦夕。渐以善俗，则涵育薰陶以驯致乎动变之化，而不责效于旬时，既能以渐，则皆日进而不自知矣。

    《蒙引》居德，盖德也。多识前言往行以蓄其德，岂一朝一夕之力哉？善俗者，变其旧日不美之习，使之归于皇极，须是涵濡之久方可，致是必以渐也，亦该进之义。

    初六：鸿渐于于，小子厉，有言，无咎。

    鸿之行有序而进有渐于水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此，而其占则为小子厉，虽有言而于义则无咎也。

    ［初六］始进于下，未得可安之位，上复无应又失所藉之资。新进之士，名实未升于当路，而无相知援引之人，身之所处，不得其安，犹鸿本水鸟，乃渐于于而未得所安之象。其占未得所安，即为小子之厉，而不免言语之中伤，然乃时命之不犹，非名义之有歉，何咎？

    《存疑》小子初之象，有言，危之实也。贾谊始进，绛灌之徒谮之于帝，谓洛阳年少专事纷，更是有言也。

    六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

    磐，大石也。渐远于水进于磐而益安矣。衎衎，和乐意。六一柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则吉也。

    ［六二］柔顺中正，是德称其位，六五相应，又为上所信任，德称其位，所居自安，凡厚养重禄可以享之而无愧，其象为鸿渐于磐，言居位之安也。又为饮食衎衎，言食禄之安也。如此则得君行道，可以成正邦之功，善俗之化，故吉。

    《蒙引》饮食衎衎，言其饮食之自适也。此句承上句，鸿雁言，非谓六二饮食也。

    象曰：饮食衎衎，不素饱也。

    素饱如《诗》言素餐。得之以道，则不为徒饱而处之安矣。

    ［二象］饮食衎衎，食禄之安也。所以然者，由其德称其位，而非窃禄，食人之食，有以事入之事，而非素餐，不徒饱也。此所以得志而和乐也。

    《蒙引》不素饱非但解饮食之义，乃是解出衎衎之意。《存疑》爻词兼居位食禄意。《象传》只解食禄边。盖以戒人臣之素餐者也。

    九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。

    鸿，水鸟。陆非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占，夫征则不复，妇孕则不育，凶，莫甚焉。然以其过刚也，故利御寇。

    ［九三］过刚则性躁不中，则行乖无应，又莫有救正之者，故径趋冥行，而陷身非地，有鸿渐于陆之象。占者男女皆不利：在丈夫，征行刚狠愎戾，则足以杀其躯而不得复归乡土；在妇人，怀孕则阳道偏胜，阴道不足，阴阳失和，虽孕而不成育，皆凶道也。过刚之人，惟用之御寇，则足以防患，故利御寇之外，未见其利也。

    象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。

    ［三象］夫征不复者，言其违众妄行而自取丧亡也。妇孕不育者，言其鸷悍寡恩，而失生育之道也。曰利用御寇者，由其过刚为能威摄于众，使之协力相保，乃为顺也。

    《蒙引》自御寇言，三之刚乃所以为顺也，非极刚则不能同心戮力以致死，有望风自溃者矣。

    六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。

    鸿不木栖。桷，平柯也。或得平柯则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此，占者如之则无咎也。

    ［六四］四以阴柔而乘九三之刚，幸其柔居巽体，虽所遇艰险，不能相制而能巽顺以处之，终无所害，而或安矣。是遇难处之人，而有善处之术，于不安之中，而有得安之道。有鸿渐于木而或得其木中之桷因以稍安之象。占者如是，始不安而终安，何咎之有？

    《蒙引》乘刚或遇艰险之人，或遇艰险之地，或遇艰险之事也。或者赖有此，而庶几可望之词。《程传》于木得桷一串下，鸿趾连，不能握枝，故不木栖。桷，横平之柯。 

    象曰：或得其桷，顺以巽也。

    ［四象］乘刚宜不得安，而曰或得其桷者，以其性质和易而顺，而处物又巽而善人，故得安也。

    九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。

    陵，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔，然终不能夺其正也。故其象如此，而占者如是则吉也。

    ［九五］五居尊临下，犹鸿之渐于陵也。然君待臣以弘化，犹夫待妇以生育，六二在下，与之相应，是其妇也，乃为三四所隔而不得合，故至于三岁不孕，然邪不胜正，久之必合，而三四终莫之能胜，则上下交而治功成，故吉。

    象曰：终莫之胜，吉，得所愿也。

    ［五象］二五之合，本其素愿，终莫之胜而吉，则明良合而正邦之功可成，得所愿也，所以为吉。

    上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。

    胡氏、程氏皆云陆当作逵，谓云路也。今以韵读之，良是。仪羽，旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰，盖虽极高，而不为无用之象，故其占为如是，则吉也。

    ［上九］处极高之位，出寰尘之表，众方役志于名利，独超迹乎物表，虽其实德不为世用，而清风高节为世仪表，犹鸿之渐于逵，而其羽毛可用为仪饰。占者如是，则身名俱高，污浊莫染。德望可以师表一世，何吉如之？

    《蒙引》大意谓上九，虽不为世用，而不为无用也，鸿渐于逵，犹云凤凰翔于千仞之上。

    象曰：其羽可用为仪，吉，不可乱也。

    渐进愈高，而不为无用，其志卓然，岂可得而乱哉？

    ［上象］其羽可用为仪而得吉者，由上九高尚之志，卓然超乎尘俗，功名富贵，不足以乱之，故可则而吉也。

    《大全》胡云峰曰：二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱者。上在无位之地，亦足为人之仪表，而非无用者。二志不在温饱，上卓然，志不可乱，士大夫之出处，于此有取焉。

                归妹   兑上震上

    归妹：征凶，无攸利。

    妇人谓嫁曰归妹，少女也兑，以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也。故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘刚，故其占征凶而无所利也。

    ［归妹全旨］女之归也，惟有德有应而已。初九有德而无正应，故为跛能履。九二有德而配不良，故为眇能视。三无德与应也，故归妹而为娣。上无备与应也，故约婚而不终。四女德之贤者也，迟归而有时矣。五女德之盛者也，犹月之几望矣。虽然士之仕也，犹女之归也。五为好贤之君，初则贤士之不得正位者也。二则贤士之不遇明君者也。三枉己以求合，为士之自贱。四席珍以待聘，为士之自贵。上其时之穷而不遇者乎？

    彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。

    释卦名义也。归者，女之终，生育者，人之始。

    说以动，所归妹也。

    又以卦德言之。

    征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

    又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理，唯若此卦，则不得其正也。

    ［卦彖］兑下震上，卦象忘其所偶之非敌，而性情是胜。卦德忘其所与之非礼，而性情是向。女先于男，所归在妹也，故为归妹。以理而言，其归在妹，固为未善。以卦言之，体又失正，柔又乘刚，其占为征凶，而无所利。

    《通典》归妹者，女子自归于人也。与艮以少男下于兑之少女，得男女之正，婚姻之时正相反。

    ［彖传］卦名归妹，盖男女之配，此义即阳交阴，感天地之大义。何也？天地不交，则万物不兴，男女不偶，则人灭绝。是归妹虽为女道之终，而实生育之始。有夫妇而后有父子，亦犹天地交而有万物也。谓非天地之大义乎？

    《蒙引》人字兼母与子言。《存疑》归妹本是不好卦，此云天地之大义，是就他好处说。

    ［二节］然归妹同为天地之大义，而此卦名归妹，非以男女之常理言也。卦德兑悦震动，是牵于私情之合，而非待父母之命、媒妁之言，故为归妹也。

    《大全》朱子曰：归妹未有不好，只是说以动带累他。

    ［三节］词曰征凶者，卦体自二至五皆不得正，在人事则行涉淫僻，而非礼法所容，其凶必也。曰无攸利者，卦体三与五皆柔乘刚，妇制其夫，非大义所宜有也。

    《大全》徐进斋曰：体不当则紊男女内外之正，柔乘刚则悖夫妇唱随之理，所以征凶而无攸利也。

    象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

    雷动泽随，归妹之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也，推之事物，莫不皆然。

    ［象传］泽上有雷，雷动则泽水随之摇漾，如男动女随，归妹之象。君子观男女之合，始不以正，终必相离，何？望其内助，即知其永终有敝，而正始以枉之，此合之必以正矣。

    《大全》胡云峰曰：泽中有雷，雷随泽止，君子向晦宴息，取其止也。泽上有雷，泽随雷动，君子永终知敝，戒其动也。《蒙引》知字重此句，承归妹而耑就此一事说，永终只是久后之意，非永其终也。

    初九：归妹以娣，跛能履，征吉。

    初九居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已。故又为跛能履之象。而其占则征吉也。

    ［初九］居下而无正应，非统乎阴教而为正室，但从嫡适人而为娣也。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其正室，而不能大有为象。犹跛者之能履而不能及远也。占者如是而尽分所宜然，故吉。

    《大全》兰氏曰：跛者，不能以专行，依人乃可。娣，妾之道，承正室以行，则吉。

    象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

    恒谓有常久之德。

    ［初象］归妹以娣，而亦能有为者，以其有阳刚恒久之德也。曰跛能履吉者，惟其有是恒久之德，而足以承助正室之不逮于分为善而吉也。

    《存疑》四句相因，紧系说下。

    九二：眇能视，利幽人之贞。

    眇能视，承上爻而言，九二阳刚得中女之贤也。上有正应而反，阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为眇能视之象。而其占则利幽人之贞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。

    ［九二］男女必内外相济而后成齐家之效。九二阳刚得中，女子之贤者也。上有正应而阴柔不正，是女贤而配不良，则不能大成内助之功象。犹眇者之能视而无远见之明也。其占为士所遇非贤君，犹女所遇者非贤夫。不偶之人，是为幽人。抱道守正而不出，是其贞也。遇九二之占者，如是乃为利也。

    《蒙引》利幽人之贞，或谓当固守贤正之德，故《象传》曰未变常也，观爻下。《本义》云：幽人，亦抱道守正而不偶者也。九二是既嫁之贤女，而幽人是不仕之贤人。幽人无贤君，犹九二无贤夫，利幽人之贞，言其守正不出利也。

    象曰：利幽人之贞，未变常也。

    ［二象］利幽人之贞，言其抱道守正则不改其常者也。

    《存疑》常即贞也，未变常，是解幽人之贞。

    六三：归妹以须，反归以娣。

    六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也。故为未得所适，而反归为娣之象，或曰须女之贱者。

    ［六三］阴柔不中正，女之不良，又为悦之主，工于媚悦者，不正之女，人莫之取，故有未得所适，姑以待之，待之不得，而反归为娣之象。

    象曰：归妹以须，未当也。

    ［三象］归妹以须者，以阴柔不中正，又为悦主，节亏德丧，故未得所适而故待也。

    九四：归妹愆期，迟归有时。

    九四以阳居上体，而无正应，贤女不轻从人而愆，期以待所归之象，正与六三相反。

    ［九四］阳居上体，阳刚有贤正之德，上体有门第之高，而无正应，不得贤人以为偶，能自贵重，不轻易从人，有过其所归之期之象。夫愆期则迟矣。然迟非终不归也。欲得佳配而后行，其归将有时也。所以宁愆其期也。

    《大全》胡云峰曰：三四皆失位无应，三以无应，急于从人，而反归以娣。四虽无应，不轻从人而愆期迟归。三阴柔不中正，为女无德者。四刚健在女，为贤明有德者也。《蒙引》迟归有时，谓其愆期之志如此也。来注：遇佳配是其所归之时。

    象曰：愆期之志，有待而行也。

    ［四象］四之愆期，非不归也。其志，盖待佳配而后行，故宁迟归而不恤。明非人之不我娶，乃我之不轻从也。

    六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。

    六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛无以加此，故又为月几望之象。而占者如之，则吉也。

    ［六五］居尊而应九二，有帝女下嫁之象。然有柔顺得中之德，内重外轻，以德礼为光华，不以衣服为荣饰，有帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良之象，女德之盛，无加于此，有月几望之象，可以相君子而成内治，宜家人而端风化，占之吉也。

    《大全》齐氏曰：袂，衣袖，君，小君嫡例为君而余为媵也。《蒙引》尚德之义，何所不该？必能敬不忽于夫子，孝不衰于舅姑，慈不略于妾媵，思尚周于姻族，必能辅佐君子，而不为牝鸡之晨鸣，必能正位乎内，而不致内顾之忧，岂特不贵饰之一端，遂为女德之盛而无以加哉？

    象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以贵行也。

    以其有中德之贵而行，故不尚饰。

    ［五象］帝乙归妹，不如其娣之袂良者，何也？以其位居上体之中，而有中德，是其贵也，以贵而行，则内重外轻，自不尚饰也。

    《蒙引》上二句举爻词，下二句方释之。此与《讼》不克讼，归逋窜也云云一例。凡能把外面许多事好歆艳的轻视了，须是内面有个物事压得他的，方能如此。

    上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。

    上六以阴柔居归妹之终，而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。

    ［上六］阴柔则非贤正之女，居归妹之终，则婚期已过，无应则莫之娶者，为约婚不终者也。女子若嫁，便有筐篚之贤，男女若娶，便当刲羊，以宴新婚。今约婚不终，象为在女子则承筐，而无实，非筐之无实，女未尝承筐而不成嫁也。在士夫则刲羊而无血，非羊之无血也，士未尝刲羊而不成娶也。大伦以废，占何利哉？

    《大全》胡云峰曰：曰士曰女，未成为夫妇也。

    象曰：上六无实，承虚筐也。

    ［上象］女之嫁也，若承实筐则成嫁矣。今约婚不终祗为虚筐，未成嫁也。

    《演义》爻词先女而后男，《象传》舍男而言女，皆主归妹言也。

                丰   离下震上

    丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。

    丰，大也。以明而动，盛大之势也。故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛，则可矣。故戒以勿忧宜日中也。

    ［丰卦全旨］丰之道明动，相资而已。朱子曰：徒行不明，则行无所向，冥行而已。徒明不行，则明无所用，空明而已。惟明以制动，动以用明，则大业可兴，而极其盛大矣。朱上汉曰：丰大之时，所宜忧者，不在日未中，而在日之既中。圣人于此，其有制治未乱保邦未危之虑乎？

    彖曰：丰，大也，明以动，故丰。

    以卦德释卦名义。

    王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。

    释卦辞。

    日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

    此又发明卦辞外意，言不可过中也。

    ［丰彖］离下震上，卦德自有能致盛大之势，故为丰。词谓当丰盛之时，天下一统，治化四讫，有亨道焉。王者至此，盛当有衰，固为可忧，然亦不必忧也。但能心存无逸，兢兢业业，不使遇盛，如日之常中焉，则丰可长保矣。是则丰之可忧者，天运也。勿忧宜日中者，人事也。人事所以保持天运也。

    《大全》胡云峰曰：《泰》、《晋》、《夬》、《家人》、《升》，皆曰勿恤，此曰勿忧，皆当极之时，常人所不忧，而圣人所深忧。其词曰：勿，深切之词，非谓无忧也。于此有道焉。可不必忧也。《参义》诸爻卦言亨，或未亨，而有将亨之时。丰之言亨者，丰即亨之时矣，与既济同。《存疑》天道日中则晏，宜日中者，常中而不昃也。世道盛极当衰，人君守常而不至于过盛，如日之常中也，日无常中之理，圣人特备此以言治道耳。兢兢业业，罔淫于逸观游田，皆守常之道也。

    ［彖传］卦名丰者，治功盛大之谓也。卦何以致之哉？卦德离明震动，明则有见大之智，动则有图大之才，而何功不成，何事不立？故名丰。

    ［二节］词曰亨矣，而又曰王假之者，王者际此丰盈之日，才有可为，力足自擅。凡所以供耳目之需者，率大其规模，所以耸朝野之观者，率大其铺张，盯视曩时之文物，狭小向日之制度，所谓不期侈而自侈，非是王者要尚大至此时，则志欲日广，自是尚大，所以明其可忧也。曰勿忧宜日中者，日惟中方能照及四旁，亦犹人君维持国家，常如盛大之日，则纲纪振举，天下皆在其照临之内，故不敢自有其盛，宜如日之常中，以遍照天下也。

    《大全》朱子曰：王假之，尚大也。只是王者至此一个极大底时节，所尚者皆大事。是他忒丰大了，这物极盛，去不得了，必衰也。人若于此之时，战兢自持，方无倾测满溢之患，若才有纤毫骄矜自满之心，即败矣。所以此处极难。《因指》宜照天下，从日中取来，只是勿尚多大意。 

    ［三节］上言宜日中，言当守常不至过盛，而观盛衰之理，尤见所以当守常而不至过盛也。日以中为盛，中则未有不昃矣。月以盈为盛，盈则未有不食矣。虽大而天地之发舒，昭著，其盈也，时之当息也。收敛归藏其虚也，时之当消也。盈虚之时，天地且不能违，而况于人事，范围于天地之中，鬼神运行于天地之内。其能违之而常盛乎此，王者，所以当兢兢业业保守其常而不至此过盛也。

    《大全》朱子曰：丰卦许多言语，其实只在日中则昃数语上，这盛得极，常须谨保守，得日中时候方好。又曰：这处去危亡，只是一间耳。须是谦抑贬损方可保得。《蒙引》鬼神是天地之变化运动者，鬼神体物不遗，日月之中昃盈食，天地之消息盈虚，皆鬼神所为。此既另言。又当有分别，如四时寒暑，雨露风雷，山川草木，流峙荣枯之类，皆鬼神之所体也。

    象曰：雷电皆至丰，君子以折狱致刑。

    取其威照并行之象。

    ［象传］雷电皆至，威照并行，势极盛大，丰之象也。君子以是得治狱之道，非明无以照之，取电之明以折狱，而剖决其曲折之情，及狱之既折而罪有所归，又取雷之威，以致其刑，而不务为姑息之计，而衅孽自不萌于其间，亦保丰之道也。

    《程传》折狱者，必照其情，实惟明克，允致刑者，以威于奸恶，惟断乃成。《蒙引》明罚敕法，以立法者言，故曰先王折狱致刑，以用法者言，故曰君子狱成然后致之刑。

    初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

    配主谓四旬均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。

    ［初九］初与四应，本是初之配主，其爻皆阳，其势均敌，宜无相应之理。然初为明之始，四为动之始，实相配以成功，其用相资，则虽其势均敌，而其占可无倾忌之咎，且以是而往，同心一德，可以佐日中之治而可嘉尚也。

    象曰：虽旬无咎，过旬灾也。

    戒占者不可求胜，其配亦爻辞外意。

    ［初象］虽旬无咎者，古今同德，相聚最怕有胜心。初之于四，在乎降己以从，若怀先己之私，有加上之意，配则不能协力以从事，而反生事端矣。是其灾也。

    六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

    六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主必反见疑，惟在积其诚意，以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中有孚之象。

    ［六二］为离之主，至明者也。上应六五，柔暗则明为所蔽，而不得自达，有大其障蔽而日中之明反有见斗之象。占者遇此，岂可以口舌争哉？未信而谏，反见猜疑而疾恶矣。惟有孚为略心之本，而虚中有有孚之象，则积诚意以感发之，可得而转移矣。故吉。

    象曰：有孚，发若信，以发志也。

    ［二象］二之有孚发若者，君心之蔽，虽未可以口舌争，而本心之明则有未尝息者。惟在积诚信以感发君之心志可也。

    九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。

    沛，一作旆，谓幡幔也。其蔽甚于蔀矣。沫，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。

    ［九三］三处明极，而应阴柔之上六，是亦明而受蔽者。举世昏暗，有丰大其沛而日中反见沫之象。夫贤知之才，非明君终废弃而不能有为，如右肱，最切于用而折之，然遇非其主，三何咎乎？

    《大全》胡云峰曰：蔽愈大则见愈小，沛之蔽甚于蔀，故沫之见甚于斗。三刚正又明极，可以有为，上幽暗不足以有为，故有折右肱之象，然非三之咎也。

    象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。

    ［三象］君子遇明主，而后成大事。三曰丰其沛，人臣为君所蔽，安能济大事也？至明之德，本有用于天下，折其右肱，终弃于无用，而不能有为也。

    《蒙引》君臣之事，皆大事也，非谓可小事也。

    九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

    象与六二同，夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。

    ［九四］四以刚明之德，而比六五柔暗之君，明为所蔽而不得施，亦有丰蔀见斗之象。上无明君，幸下有同德，当下就初九之夷主，同心协力，谋断相资，匡辅柔主，而扶丰亨之治，吉。

    《蒙引》：《参义》曰初称四为配主，以四在位而尊上之也。四称初为夷主，以初同德而等夷之也。下就同德，犹有匡辅之思在，不是自营己事也。与贤者协力，国家之事犹可支持，故曰吉。

    象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

    ［四象］丰其蔀，所居之位，近六五之柔暗而不当也。日中见斗，己之明亦为所蔽，而不明也。遇其夷主，才须知以行，断须谋以运，以是而往，则得吉也。

    六五：来章有庆誉，吉。

    质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之，占者能如是，则如其占矣。

    ［六五］以柔暗之资，固不足以保丰而有为，然其不柔不暗之体，则有未尝息者。故周公设此以开之。谓为五计，若能虚心求贤，任用天下章明之资，则资其启沃，以开发聪明，熏陶德性，自足享丰亨豫大之福，获圣主贤臣之颂，有庆有誉而吉。

    《程传》六五柔中，只取柔暗象，不复取虚中象，无虚己下贤之义。圣人设此义以为教耳。《蒙引》庆誉即是吉。

    象曰：六五之吉，有庆也。

    ［五象］六五之所以得吉者，由其来章以开发其聪明，而有福庆之集于身也。

    《蒙引》只曰有庆誉，其重言。

    上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

    以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也，故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。

    ［上六］以阴柔之资而处丰极，则尚大之心恣，居动终则躁动之心胜，自恃其明，适足以自蔽而已。而一物无所见，终身终之觉也。其自蔽之象，犹丰大其屋，而因以蔀其家也。障蔽之心深，犹窥其户，阒其无人，虽以三岁之久，而终无所见也。凶之甚矣。

    《大全》程氏曰：六五以谦接物，虽九三非应而必来，上六以亢自居，虽九三正应而不为用，阒静也。《参义》虽时运之使然，亦骄盈之所致。

    象曰：丰其屋，天际翔也。窥其屋，阒其无人，自藏也。

    藏谓障蔽。

    ［上象］丰其屋在上而自高，若屋之高大，飞翔于天际也。窥其户，阒其无人，非果无人，暗不见人而自蔽也。

                旅   艮下离上

 旅：小亨，旅贞吉。

    旅，覉旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳。艮止而离丽于明，故其占可以小亨，而能守其旅之贞则吉。旅，非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正不可须臾离也。

    ［旅卦全旨］《大全》邱建安曰：处旅之道，以得中为善，一于刚，则招祸。三与上之焚次焚巢，丧仆丧牛，其以在上而高者乎？一于柔，则取辱。初之琐琐，取灾，其以最下而卑者乎？四处上之下，虽不太高太卑，亦未得中，故虽得资斧而心未快也。其惟二五得二体之中乎？卯次怀资得仆，与终有誉，命非偶然也。

    彖曰：旅小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅，贞吉也。

    以卦体卦德释卦辞。

    旅之时义，大矣哉。

    旅之时为难处。

    ［旅彖］艮下离上，山止于下，火炎于上，去其所居而不处，犹旅之寓于外而无定居也。故为旅。旅当亲寡，嫌隙易生。若无一可通者，以卦，依卦德之善。占者虽无大事之可言，亦可为客途之顺事也。故小亨。然旅之能小亨者，为能得处旅之正道，而卦体卦德之善，即其正道也。占者守此贞而不变，则可以保其亨而吉矣。

    《大全》吴氏曰：旅非商贾之谓，凡客乎死者，皆是。其曰小亨，亦以在旅之故，即《睽》“小事吉”之意也。《蒙引》旅，覉旅也，上从四，与羁不同。羁，马络首也。故不羁之士明羁字。覉者，寄也。身寄于外而未获归也。

    ［彖传］旅之词曰小亨也，可否者处旅固有善道也。卦体柔得中乎外，卦而顺上下之二阳，王有柔中之德，而又能附阳刚以致其助，则不至于孤立矣。旅之所宜也，卦德艮止而离丽于明，内则安静不躁，而外又聪明晓事，则不迷于所往矣。亦旅之所宜也。处己待人，存心应事，交尽其道，是以处旅而可小亨，必守此旅道之正，而后得吉也。

    ［二节］夫当旅之时，使柔不中，而刚不顺，皆为取辱之由。躁于动而昧于几，亦致相凌之害，必柔得中而顺乎刚止而丽乎明，然后小亨。旅贞吉，其时义顾不大矣哉？人可以旅为小事而忽之乎？　

    象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。

    慎刑如山，不留如火。

    ［象传］艮上离下，山止于下，火炎于上，去其所而不处，旅之象也。君子以为镇重莫如山，用刑而不以亡，则轻忽之心乘之矣。迅速莫如火，决断而不以之，则淹滞之失因之矣。是以用刑必研审轻重，谨慎出入，明慎如此，可以断决矣。而又当贷即贫，不以无罪而久淹，当惩即惩，不以有罪而姑息，随时决遣，不使留滞，夫狱焉。

    《大全》朱子曰：明慎句却只是火在山上之象，又不于旅事。《存疑》惟明克允，明之谓也。服念五六日至于旬，时不蔽要囚，慎之谓也。来注：明其刑，以罪之轻重言；慎其刑，以罪之出入言，不留狱，是无敢折狱之狱，非留于狱中也。

    初六：旅琐琐，斯其所取灾。

    当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。

    ［初六］当旅之时，是为旅者，阴柔则愚暗，居下位则卑琐，其处旅也，志意污下而规模局促，鄙猥琐屑无所不至，有旅琐琐之象。则召人之轻侮而自取灾，斯亦琐琐之所致，而非自外来者也。

    象曰：旅琐琐，志穷，灾也。

    ［初象］旅之琐琐，阴柔居下，其志局促猥陋而穷，适以取灾也。

    六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。

    即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺，而有赖旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。

    ［六二］柔顺则众与之，中正则处不失当，以是处旅，安往不亨？象即次而居安，怀资而用裕，又得童仆之贞信无欺，而有赖旅之最善者也。

    《蒙引》此二句于爻初无逐句取象处，只据其柔顺中正之德而言，其旅之当得者有如此，凡旅中好事皆得也。

    象曰：得童仆贞，终无尤也。

    ［二象］用旅之人，所赖者童仆也。得其贞信，则赖以服役，旅虽寡亲，终无尤悔也。而所以保其即次之安，怀资之裕者，皆有赖矣。

    九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

    过刚不中，居下之上，故其象占如此。丧其童仆则不止于失其心矣。故贞字连下句为义。

    ［九三］处旅以柔顺谦下为光，九三过刚则暴，不中则所处失当，居下之上，则自高，以是为旅，投佰于人，而人莫之容，焚其次也，恩不及下而下莫之附，丧其童仆也。占者如是，虽其心无邪，其势亦狼狈矣。虽正亦危也。

    《大全》潘氏曰：居刚而用刚，平时且不可，况旅乎？以此与下焚次丧仆，固其宜也。

    象曰：旅焚其次，亦以伤矣，以旅与下，其义丧也。

    以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。

    ［三象］旅焚其次，身失所安，亦已曰伤矣，况又丧其童仆乎？然当旅时，而过刚不中，与下寡恩义固当丧，未必童仆之无艮也。

    九四：旅于处，得其资斧，我心不快。

    以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此，然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。

    ［九四］以阳居阴则用柔，而性无挪，处下之下，则能下，而人无不悦，以是处旅，亦得其地，而可处也。且得其资，身之斧命，有以自防也。然居阴非其正位，处事或失其当，上无同德，下应阴□，又无可藉之人，岂能尽得其志乎？

    象曰：旅于处，未得位也，得其资斧，心未快也。

    ［四象］四虽不失所安而旅于处，然从阳居阴，未得正位也。位既未得志，必不能自伸，故虽得其资斧，而其心终有未快也。

    《蒙引》未得位起下文，不可以非其正位，意释旅于处，然后知爻词三句，自相呼应也。

    六五：射雉一矢亡，终以誉命。

    雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为射雉之象，虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有誉命也。

    ［六五］柔顺文明又得中道，为离之主，雉之象也。得此爻者，为射雉之象。当观光上国，以行其志。夫射雉者，不免有亡矢之费，虽云亡矢，而终得雉，是终有誉命也。在旅而求通于君者，不犹是哉？

    《蒙引》雉，文明之物，便是誉命之象。得此爻者，便是为射得雉，明其当有誉命也。得雉者未免于亡矢，得功名者未免于小丰，故曰射雉一矢亡，终以誉命，一气说下。

    象曰：终以誉命，上逮也。

    上逮，言其誉命闻于上也。

    ［五象］终以誉命者言，其声名闻于上也。

    《蒙引》誉命之命，名也。是在下之名，非在上之名，故说得上逮，指君相言。

    上九：鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷，丧牛于易，凶。

    上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。故其象占如此。 

［上九］在旅之上，巢之象也。鸟焚其巢，则不得所安矣。上九之为旅人也，始则快意而先笑，后则人莫之与，失其所安而号咷随之，犹鸟焚其巢也。始焉骄亢以自快，终焉失所而自非，所以然者，何也？盖处旅以顺为道，上九过刚则行暴，居卦之上则自高，当离之极，则恃察而于柔顺之道，忽然不觉其亡不丧牛于易之象，此其所以致焚巢，号咷之凶也。

    《蒙引》以鸟焚其巢起旅人先笑后号兆者，正如鸟焚其巢而不得所安也，《本义》过刚四句，正丧牛于易之义也。《折衷》首二句是象其不得所安，下句是明其不得所安之由也。绳按：号咷，从焚巢来，先笑从骄亢来，丧牛于易又是释由骄亢而致号咷之故。

    象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

    ［上象］以旅之时而在上位，骄亢如此，宜见恶于人，而失所安，如焚巢也。曰丧牛于易者，言其骄气方盛，失其柔顺之德，而终不自闻知也。

    《存疑》旅在上，过高也。终莫之闻，终莫之悟也。

               巽   巽下巽上

    巽：小亨，利有攸往，利见大人。

    巽，入也，一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义，阴为主。故其占为小亨，以阴从阳，故又利有所往。然必知所从乃得其正，故又曰利见大人也。

    ［巽卦全旨］内外皆巽，取阴伏阳下，其性务入之意也。然巽之道不可过，惟在不失其中正耳。初六遇乎巽者也，宜济以武人之贞，上九过乎巽者也，遂失其资斧之断，九三不能巽也，故不免于吝，六四能巽也，仅得亡其悔，求其刚柔中正，而志行者惟三五而已矣。

    彖曰：重巽，以申命。

    释卦义也，巽顺而入，必究乎下，命令之象，重巽，故为申命也。

    刚巽乎中正，而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

    以卦体释卦辞，刚巽乎中正而志行，指九五。柔谓初四。

    ［巽象］二阴伏于二阳之下，其性务入，故为巽。重之又得巽，故其名不易焉。词谓天下事惟阳刚者能大有为，巽以阴为主，其才诚力量俱不足以图大，但可小亨。巽又以阴从阳，则阴得阳助，才知有赖而利有攸往。从阳固利于往，然必于众阳之中，择其超出一世之大人而见之，乃为得所从之正，而利往也。其占随所处以为吉凶也。

    ［彖传］巽之象为命令，上下皆巽，为重巽。在命令，则为申命焉。凡立法定制所以施令于下者，丁宁反覆务使孰其耳目。洽其心志，使之晓然于吾意之所在而后已焉。

    《大全》问：申字是两番降命令否？朱子曰：只是丁宁反覆说，便是申命。《存疑》以字当“为”字看，若当以字，似乎用易与君子以申命行事一般。

    ［二节］词曰小亨，利有攸往，利见大人者，于卦何取哉？卦体九五刚也。而巽乎中正，是发强刚毅之资，允协乎大中至正之德，而居五之君位，其志得行，有大人之象也。卦体初四柔也，而皆顺乎刚，是柔懦无能之人，上藉刚明强毅之上得阳助也。夫柔顺乎刚而得阳助，故亨，且利往。刚巽乎中正而志行，则有大人之象，故又利见大人也。

    《存疑》中正以德言，不以位言，志行则本乎位。

    象曰：随风巽，君子以申命行事。

    随，相继之义。

    ［象传］二体皆巽，风随风而继至无物不入，重巽象也。君子以为风行不继，不能深入乎物，合出不详，不能深入乎民。凡事关国家民社亦毋遽行也。必先申重，反覆其命令，使天下晓然，知吾意之所在，然后见之施行，则巽顺而易入，斯有以深入乎人心而无不信从也。

    《大全》李氏曰：天下有风姤，所以施命，若风相随而至，则是申命不一之象。古之出命令者，必反覆申戒之，然后其事可行于天下。项平庵曰：凡卦之有巽者，多言文教风俗之事，小畜之懿文德，蛊之振民育德，观之观民设教，姤之施命诰四方，渐之居贤德善俗，鼎之正位凝命，皆此意也。《通典》申命行事相连说，重申命上是取随风之义，非取人义。

    初六：进退，利武人之贞。

    初以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象，若以武人之贞处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。

    ［初六］以阴居下，又为巽之主，卑巽之过，凡于所行，不能奋然必行，而方行又止，为进退不果之象。夫初六进退其资失之柔弱，而不足于刚也。占者若以武人之贞处之，果断刚决，则有以济其所不及，而矫其不断之失，乃为利也。

    《蒙引》进退，初六之象也。利武人之贞，为占者设以矫其弊也。

    象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

    ［初象］人之行事，视乎志。初曰进退，是其志疑惧而不果于有为也。曰利武人之贞。则疑惧变为果敢，其志始立，所谓利也。

    《大全》邱建安曰：初六能以刚烈不屈之气，而矫其巽懦不立之志，然后得其正，而向之志疑者转而志洽也。《集解》洽，定也，疑与治反，志疑句释进退意，志治释利字意。

    九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

    二以阳处阴而居下，有不安之意，然当巽之时，不厌其卑，而二又居中不至已甚，故其占为能遇于巽，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以吉而无咎，亦竭诚意。以祭祀之吉占也。

    ［九二］以阳爻处阴位，既失其刚，而所居在下，位卑者多畏人，故有不安之意。而过乎卑，巽者也。然当巽之时，不厌卑屈，而二又居中，本是君子，非过于卑屈者，故圣人教以自安之道，谓能过于巽，而丁宁烦悉其词，以自道达，则情通于上而去，且无失己之咎。

    《大全》丘氏曰：古者尊上坐于床，卑者拜跪于床下。床下，卑者之所处也。冯氏曰：周官史掌卜筮，巫掌祈禳，卜筮所以占吉凶，祈禳所以除烖（灾）害，皆通诚意于神明者也。

    《蒙引》二本有不安之意，若能善巽以处之，则获安矣。两个巽在床下，皆过于巽之义。但看其所以过于巽者，何如耳？若史巫纷若，则为过而不过，若丧其资斧，则柔懦不立而过矣。上句且虚悬说，只是过于巽之意，用史巫纷若，只是取个道达诚意之象。

    象曰：纷若之吉，得中也。

    ［二象］二曰史巫纷若而得吉者，言其居下之中而得中道，巽而不至已甚，所以得吉也。

    九三：频巽吝。

    过刚不中，居下之上，非能巽者勉为，屡失吝之道也。故其象占如此。

    ［九三］过刚不中，既非能巽之资，居下之上，又挟上人之势，讵能巽乎？时以当巽之时，强勉为巽，亦不过矫饰一时而已，为频巽而频失之象，执守不坚，得失互见，可羞之道也，故吝。

    《蒙引》但云频巽则是频失矣，非巽之吝，频失之吝也。

    象曰：频巽之吝，志穷也。

    ［三象］频巽之吝，巽本不可伪为，九三志意亢满，不能谦下，所以频巽而致吝也。

    六四：悔亡，田获三品。

    阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得悔亡而又为卜田之吉占也。三品者，一为干豆，一为宾客，一以充庖。

    ［六四］阴柔则才弱，无应则无援，承乘皆刚，是前后皆狂暴之人，侵凌之患，未免有之，宜有悔也。然用柔能下，是善于处己处人，敬而无失，与人恭而有礼，则承乘之刚，不之侵凌而悔可亡，不但悔亡，而反得阳刚之助，所求必得，其占犹田者所获之得，有以备三品之用也。

    象曰：田获三品，有功也。

    ［四象］田获三品者，言其用柔能下，有以致众阳之助，以成事业而有功也。

    《折衷》此即《彖词》以阴从阳，利有攸往意。

    九五：贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。

    九五刚健中正而居巽体，故有悔以有贞而吉也。故得亡其悔而无不利，有悔是无初也，亡之是有终也。庚，更也，事之变也。先庚三日，丁也，后庚三日，癸也。丁所以丁宁于其之前，癸所以揆度于其变之后，有所变更而得此，占者如是则吉也。

    ［九五］刚健中正，其德本无不善，以居巽体则苟且偷安之弊，不能无悔矣。然以性体刚健，则德能更变，中正又善于更变，故能奋发于因循之中，整顿于败坏之后，而得贞吉。由是亡其懦弱之悔，而凡事亦无不同。以是观之，始之积弊而有悔，是无初也。后得善治而无悔，则有终矣。顾其所谓贞者何如，殆必丁宁乎其变之前，命有详审精密之思，揆度于其变之后，而为深长久远之计，所谓贞也。故能尽其变更之善而吉。

    《大全》张中溪曰：蛊事之坏，以造事言之，故取诸卑巽事之权，以吏事言之，故取诸庚于田，庚皆曰先后三日，盖圣人讲其始终之意也。《蒙引》贞吉悔亡；与《咸》九四等不同，彼因其不正而戒之，是占。此是以刚健中正，自有其贞也，是象。《存疑》悔从巽体而生，即是无初，悔亡从刚健中正而得，即是有终。

    象曰：九五之吉，位正中也。

    ［五象］守成者易为力，更化者难为功。九五变更而得吉者，以位居中正，而有其德。正则意见不偏，中则施为必当，不轻躁，不因循，以有此更化之吉也。

    上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。

    巽在床下，过于巽者也。丧其资斧，失所以断也，如是则虽贞亦凶矣。居巽之极，失其刚阳之德，故其象占如此。

    ［上九］本有阳刚之德，只被居巽之极坏了。凡事过于卑巽而失所以自断，有巽在床下丧其资斧之象。占者如是此，则虽巽所当兴而不为邪，亦过于柔懦而无以立，必致自轻而取侮，凶之道也。

    《蒙引》过于巽则刚备丧矣。爻词二句，当相连看。

    象曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。

    正乎凶，言必凶。

    ［上象］巽在床下，处卦之上，巽至于穷极也。丧其资斧，恭不近礼，辱必随之，而凶可必也。

                兑   兑下兑上

    兑：亨，利贞。

    兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也，其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象，卦体刚中而柔外。刚中故说而亨，柔外故利于正。盖说有亨道，而其妄说，不可以不戒，故其占如此，又柔外，故为说亨。刚中故能利贞，亦一义也。

    ［兑卦全旨］君子以一身立人己之间，悦不可无也，妄悦不可有也。亦视其正与不正何如耳。初二和兑孚兑，皆悦之以正也。三上来兑引兑，皆妄说而失其正也。四以下比初六而有商兑之疑，五以密近上六而有孚剥之属。悦之不正，可不戒哉？绳按：《本义》利贞，前说因其所不足而戒之，如六三、上六皆柔外而利于贞也。后说因其所自有而道之，如九二、九五皆刚中而自有贞也。前说为正。

    彖曰：兑，说也。

    释卦名义。

    刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死，说之太，民劝矣哉！

    以卦体释卦辞而极言之。

    ［兑彖］一阴居于二阳之上，二阳反处于下，过其所望，喜见乎外，故为兑。重之又得兑，故其名不易焉。词谓兑以悦物，本有亨道通，而卦体刚中，其说以诚，占者诚能悦以处人，无所违忤，则心志相孚，而行无不达，可以得亨。非道求说在所当戒。而卦体柔外或有不正，又必其所以为悦者，举皆出于天理人心之正，乃为利耳。

    《蒙引》刚中则无妄说，宜其亨。柔外正恐其妄说，故利于贞。故曰：盖悦有亨道，而其妄说不可以不戒。

    ［彖传］卦名兑者，阴居阳上，喜见于外，在人则是和乎相与，欢欣交畅，有悦之义也。

    ［二节］悦固有亨道，而必曰利贞者，卦体二五以刚居中，则所存者诚，固无不亨。三上以柔居外，恐有妄说之私，故说必以正而后利也。极而言之，天理人心，正而已矣。说以利贞，则顺天理之本然，而应人心之同然。惟以悦之正者，率民趋事，民知劳之，所以逸之，而悦乐以忘其劳，以说之正者。率民犯难，民知死之，所以生之，而悦乐以忘其死。忘劳忘死，夫岂人情哉？盖悦之大而无私也，悦之大，至于劳亦悦，死亦悦，是天下皆在欢欣鼓舞之中，民以悦而自欢矣。不又可见贞之为利乎？

    《蒙引》刚中一句，刚中字轻，柔外字重。《本义》所谓柔，故利于贞也。顺乎天以下，亦承利贞而言。盖天理人心，正而已矣。悦以先民犯难，皆悦以正者也。忘劳忘死，贞之利也，非效也。说之大者，正也。正则民欢而说大矣。此数悦字，尽归上人说，有道以说之，而使民趋事犯难也，悦之大，是即上文而赞之。    

象曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。

    两泽相丽，互相滋益，朋友讲习，其象如此。

    ［象传］凡天下之不相悦者，尽由于不相同也。两泽相丽，彼此相滋，实有相悦之义，故为兑象。君子欲穷天下之理，必于同志之友以研穷其蕴，讲而又讲，已精而益求其精，以我之所见，资乎彼，以彼之所见资乎我，如两泽相丽，互相资益也。

    《大全》徐进斋曰：天下之至可悦者，无如朋友讲习。讲而不习，则言语徒详，细绎无得，虽曰为学，亦将枯燥生涩，而无可嗜之味，危殆机楻，而无可即之安矣。岂能终悦怿于心乎？《蒙引》讲习只是一件事，讲而又讲也。《存疑》只是致知之事。

    初九：和，兑吉。

    以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。

    ［初九］初居悦体，能悦人者也。阳刚则不失于柔媚，处下则不失于上求，无应则不失于私系，故其为悦，不谄不渎，和之以道而不失节，是和悦也。占者以和而悦，外不失人，内不失己，吉之道也。

    《存疑》发而中节，谓之和。

    象曰：和兑之吉，行未疑也。

    居卦之初，其说也正，未有所疑也。

    ［初象］和兑之吉，由其以阳居下，而无系应，其悦是以无疑碍而行无不得也。

    九二：孚兑吉，悔亡。 

    刚中为孚，居阴为悔，占者以孚而说，则吉而悔亡矣。

    ［九二］九二以阳居阴，失真正，未免有妄说之悔。然有刚中之德，是有诚心者也。则上焉得君，下焉得民，内焉顺亲，外焉信友。诚固未有不能动物者，占者人无不悦而吉，虽有可悔之事，而亦不见其为悔矣。

    象曰：孚兑之吉，信志也。

    ［二象］孚兑之吉者，由其以刚居中，一以诚信为心也。心存乎信悦，岂有以孚而吉不得者乎？

    《存疑》信志只是诚心，解孚兑。

    六三：来兑凶。

    阴柔不中正，为兑之主。上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。

    ［六三］阴柔不中正，妄说者也。为悦之主，又善悦人者。上无系应而反来就二阳，以求悦。弗计其分之非宜，所谓未同而言者，为来兑之象。其占为在己既失其道，在人未必我应，而凶。

    象曰：来兑之凶，位不当也。

    ［三象］来兑之凶，由其阴柔不中正，而处位不当，妄说以取凶也。

    九四：商兑未宁，介疾有喜。

    四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。

    ［九四］四上承五之中正，下比三之柔邪，欲从三则虑失五，欲从五又虑失三，筹商而未定，不获安宁之象。然九四阳刚是素能守正之人，故能介然自守而疾恶柔邪，如是则有直谅多闻之益，无便将善柔之损，不为有喜乎？

    《参义》如大臣之绝私党，而忠于君，学者远损友而亲仁贤，皆可喜也。《程传》两间谓之介，分限也，地之界则加田，义乃同。人有节守谓之介。

    象曰：九四之喜，有庆也。

    ［四象］九四之所以为喜者，无淫比之损，有师资之益，有庆如是，为可喜也。

    《蒙引》当邪正两途疑于所从之际，乃能介然守正而疾邪，一向从好路上去。在人君，则有以宁谧国家。在人臣，则有以保其名位。在君子，则有以成其德业，不坠其名节。皆庆也，皆可喜也。

    九五：孚于剥，有厉。

    剥谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时而居尊位，密近上六，上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。

    ［九五］阴柔小人，工为媚悦，能剥阳者也。五虽阳刚中正，而当悦时，居得为之位而密近之，实有听信小人之几，故周公为之设戒曰：天下邪媚小人，最能以说蛊惑君心，况为君者，狃于所说而亲信之，则将为其所剥，剥刚则刚危，而有厉，可不戒乎？

    《程传》虽舜之圣，且畏巧言令色，安得不戒也。悦之惑人易入而可惧也，如此。《大全》胡云峰曰：剥之一字，深为君子戒也。

    象曰：孚于剥，位正当也。

    与《履》九五同。

    ［五象］五之孚于剥者，由其位正。当正则恃其才，足以烛小人之奸，当（正）则恃其位，足以制小人之命，以为不能害己，而孚于剥而不自知也。

    《蒙引》《履》之五位正当，伤于所恃，则凡事必行而无所疑。《悦》之五位正当，伤于所恃则密近小人而不畏。《存疑》正谓阳刚中正，当谓居尊位。爻词是戒词，非指实说也。《象传》则指实说也。如唐明皇和在李林甫之奸而犹用之，盖一则恃己之明聪，一则恃海内之平安，谓其必不能为害也。不知但恃明聪，便是昏了；但恃平安，便致危了。

    上六：引兑。

    上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳，相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。

    ［上六］成说之主，以阴居说之极，耑务悦人。引下二阳，相与为悦，由为便佞，巧为逢迎，无所不至，为引兑焉。人之从不从，固未可必，而彼之性质柔媚，固如此也。

    象曰：上六引兑，未光也。

    ［上象］与人同归于善，君子莫大之善也。上六相引为悦，小人之道甚矣。其未光明也。

                  涣   坎下巽上

    涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

    涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦。九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利贞，则占者之深戒也。

    ［涣卦全旨］世之乱也，其人心之涣乎？则所以维持其涣而使之复合者乎，存乎其人。五为济涣之君，而颁令发财，以收天下之人心。四为济涣之臣，而散群聚义，以一天下之归向。初无才而赖济涣之有其人。二无依而幸济涣之有其德，三则散己之私以济涣，上则遇时之极，以出涣义，各不同也。

    彖曰：涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。

    以卦变释卦辞。

    王假有庙，王乃在中也。 中谓庙中。利涉大川，乘木有功也。

    ［涣彖］坎下巽上，卦象具有人心时势涣散之义，故为涣。涣则似难得亨。然以卦变观之，为有合涣之道。占者得之，其涣可合而亨。又以理言，涣之时，九庙震惊，祖考之精神，因以散矣。王者，当竭诚以聚己之精神至于庙，以聚之。又以卦象言，具有济险之义，故利于涉大川焉。而贞者又为制事之本，故凡事必以正行之，即如假庙非媚神以邀福，如涉川非行险以侥幸，乃为利也。

    《存疑》假庙蒙涣字来，是祖考之精神涣也。假庙所以合涣，利涉大川，当实事说，不作济难之象，以《本义》有乘木之象也。利贞总承，不耑指假庙涉川说，济涣之贞，所该者广。

    《蒙引》利涉大川，不必拘于涣，易词所取，只是理象两端，假庙从理取，涉川据象取。

    ［彖传］至难济者，天下之险，未易得亨。卦词涣而曰亨，何也？盖济险之道，非据可为之地，具能为之才而得人之协力者，不足以有济也。卦变自渐而来，九来居二而得中，是得其所安，而不至于困穷也。六往居三得九之位，则柔不一于柔而济之以刚，有得正之德，上同于四。又同心者，多协力者象也。有同德之助，此涣所以可亨也。

    ［二节］又曰王假有庙者，当涣之时，祖考之精神亦涣矣。王者乃聚己之精神，在于宗庙之中，致其祭祀，以聚祖考之精神，所以合涣也。

    ［三节］又曰利涉大川者，巽木在坎水之上，是人乘木之象，所以利涉而有功也。

    象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。

    皆所以合其散。

    ［象传］坎下巽上，是风行水上，离披解散，涣之象也。先王以为，物本乎天，人本乎祖。然天人之分殊，是其涣也。于焉郊祀以享帝，则天人感通，而涣合矣。幽明之途异，是其涣也。于焉立庙以奉神，则幽明感通，而涣合矣。此治涣之大端也。

    《蒙引》假庙于聚涣之义为切，立庙于聚神之涣为先。立庙对享帝，则该假庙意。《折衷》享帝立庙，尊尊亲亲之道也。王龙溪曰：知天则人思尊而不敢以下而犯上，知袒则思亲而不忍背死而忘生。圣人神道设教之大端也。

    初六：用拯马，壮吉。

    居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。

    ［初六］初居涣始，涣犹未深，正当速救。初之阴柔，其才不足以济。九二在上，有刚中之德，而初能顺之，仗其力以济涣，是用拯而得马之壮也。夫始涣而拯之，为力既易，又有壮马，则涣可合，而难可济，吉之道也。

    象曰：初六之吉，顺也。

    ［初象］阴柔难以济涣而得吉矣，初六所以吉者，以其能顺乎刚中之才而成功也。

    九二：涣奔其机，悔亡。

    九而居二，宜有悔也。然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也。故其象占如此。盖九奔而二机也。

    ［九二］以阳居阴，失其故居，宜有悔矣。然当涣之时，来居二而得中，可藉以安，犹奔走者之得其机而身安者。然由是可以图将来之事，是能亡其悔者也。

    《蒙引》古人席地而坐，危坐势亦难久，故有机以恁。

    象曰：涣奔其机，得愿也。

    ［二象］当危难之秋，奔窜流离，其志拳拳在于图安。九二涣奔而得其机，是得其所愿也。

    六三：涣其躬，无悔。

    阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻皆因涣以济涣者也。

    ［六三］阴柔不中正，气质之偏，未免有自私之悔。然居得阳位时，位在我，志在济时，志操之大，为能经营四方，以图匡济。而于一身之私，不暇复顾，为涣其躬之象。如是则公尔忘私，国尔忘家，于理无愧，而悔可亡。

    象曰：涣其躬，志在外也。

    ［三象］涣其躬者，其志将以身济涣，而志在天下国家，则不复顾其私矣。所以能涣其躬也。

    六四：涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。

    居阴得正，上承九五，当涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象，占者如是，则大善而吉，又言能散其小群，以成大群，使所散者聚，而若丘，则非常人思虑之所及也。

    ［六四］天下之涣，起于人各为群，或在廷臣，工各相朋，结为党。或天下豪杰各相朋，结为党。四以柔正之德，当济涣之任，而下无应与，不系于私，是能正身率物，散天下之朋党，而专以事上者也。有涣其群之象。占者如是，则涣可合而任克胜大善而吉。夫朋党既散，合而为一，是散小群以成大群，为涣有丘之象，是则四之散也，乃其所以聚也。此岂常人思虑之所能及哉？

    《大全》朱子曰：老苏云：夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者。盖六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。《存疑》凡内外之明，皆起于人心涣散之时。朋党有二，如唐牛、李宋、洛蜀，此一党也。如春秋战国，诸侯各为朋党，以相侵伐，汉唐群雄割据而为党者，此一党也。涣有丘，是即上文而赞之。

    象曰：涣其群，元吉，光大也。

    ［四象］涣其群，元吉，言能涣私群而归于一，功德光辉盛大，所以称元吉也。

    九五：涣汗其大号。涣王居，无咎。

    阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令与其居，积则可以济涣而无咎矣。故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓散小储而成大储之意。

    ［九五］当涣之时，患在情不下达，而泽不下究。君之所当涣者，莫大于号令与居积焉。九五阳刚中正，既有济涣之德，居尊位，又有济涣之权。为能散其号令，则万姓因王言之大，而知王心之一矣。散其居积，则财散于上，而民聚于下矣。天下之涣可合，生民之难可齐，无咎。

    《蒙引》《程传》：大号，大政令也。谓新民之大命，拯涣之大政。汗谓如汗之出而不反。《书》曰：令出惟行弗惟反。《存疑》汉高入关，与民约法三章，唐高祖伐隋，与民约法十二条，是能涣其大号者，武王伐商，发钜桥之粟，散鹿台之财，以周穷民及善人，是散其王居也。

    象曰：王居无咎，正位也。

    ［五象］不徒涣号，且必涣王居，而得无咎者，由其以阳刚中正之德，而居尊位也。有其德，则志在民，有其位，则权在我，是以能公其利也。

    上九：涣其血去逖出，无咎。

    上九以阳居涣极，能出乎涣。故其象占如此，血谓伤害，逖当作惕，与《小畜》六四同，言涣其血则去，涣其惕则出也。

    ［上九］阳刚而居涣极，以能济之才，乘将济之会，为能散其伤害而血去，散其忧惧而惕出焉。占者如是，易危而安，无负济涣之责，何咎？

    象曰：涣其血，远害也。

    ［上象］涣其血者，言阳居涣极，能出乎涣而远其伤害忧惧之害也。

                 节   兑下坎上

    节：亨。苦节不可贞。

    节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节，固自有亨道矣。又其体阴阳各半，而二五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣。故又戒以不可守，以为贞也。

    ［节卦全旨］《存疑》阳多于阴，是刚过于柔也，则立己太峻，用物太俭，节之遇者也。阴多于阳，是柔过乎刚也。则纵乎礼法之内，溢乎制度之中，节之不及者也。卦体三阴三阳，刚柔中分，而刚又得中，岂非节之适中者乎？初九之节，得其中者也。九二之节，失其中者也。六三之嗟，不及之节也。上六之苦，太过之节也。六四又节，承节于下而得其中者也。九五其节王节于土而得其中者也。《蒙引》节字该两意，有度数之节，有德行之节。

    彖曰：节亨，刚柔分，而刚得中。

    以卦体释卦辞。

    苦节不可贞，其道穷也。

    又以理言。

    说以行险，当位以节，中正以通。

    又以卦德卦体言之，当位中正，指五又坎为通。

    天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

    极言节道。

    ［卦彖］兑下坎上，卦象具有所限而止防而不溢之意，故为节。在人立身制用，皆严其自然之限，而不过，节，固有亨道矣。况卦体节而下过，裁制得宜，又节之善，而当得亨者。制行有节，则邦家必达矣。用财有节，则不伤财害民矣。苟其持守太狭，经用过陋，而苦其节焉。矫情拂理，物不能堪，其势不可行，不可守为正道而不之变也。

    《蒙引》如节以制度，是以度数言者，如不出户庭，是以德行言者。节亨、苦节之节，都该两意，阴阳各半，二五皆阳，是节之中而不至于苦者也。故亨。此即中正以通之理。《存疑》得中则甘，过中则苦。调味用心制行，莫不皆然，甘则吉，苦则穷。 

    ［彖传］卦名节而词曰亨者，节以中为贵，而刚柔偏胜，中行不足，均失之矣。统观卦之全体，三阴三阳，刚柔中分，而析观卦之六爻，三五之刚，各得其中，夫不偏于刚，既不立己太峻，用物太俭。不偏于柔，亦不至放荡无节，奢侈无度，乃节之无偏者也。而刚又得中，裁制得当，无可过，无可不及，乃节之适中者也。故亨。

    ［二节］又曰苦节不可贞者，人之所贵者节，节之所贵者中，苦至于太过，则违性情之正，乖伦理之常，其理必至于困穷也。而可以为贞乎？

    ［三节］夫节固以中而亨，以苦而穷矣，而节与亨之义，又可于德体见之。卦德以兑遇坎，悦则喜进，有险在前，则进去不得，有阻节之义，是节之象也。而主节者存乎位，善节者存于德，卦体九五阳刚居尊居中得正当位，以主节于上，而所节者又得其中正，合天理，当人情，可以通行天下，此节之亨也。

    ［四节］极而言之，天地之化，不过阴阳二气之运行而已。然阴极则阳生，阳极则阴生，皆有制而不过，是以四时成而岁功备也。圣人在上，知人欲之无穷也，举国家百费之常，而酌以义祀之中，积一年所入之数，以为一年经用之数，随立制度，以为之节焉。则费出有经，财不伤于奢侈，征敛有艺，民不困于诛求。节在天地，而化育成其功，节在圣人，而天下蒙其利，节道之大，如此。

    《大全》邱建安曰：圣人立为制度，量入为出，无过取，无滥用，有损己益人之实，而无剥下奉上之事，故不伤财，不害民。《蒙引》度是法度，度本分寸、尺、丈，广狭长短数，此则所该自广当取其意也。

    象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。

    ［象传］泽上有水，盈满则溢，容受有节，节之象也。君子体之于节民用，数有多寡，度有隆杀，自车服采章，以至宫室器用，各有限制，以定万民之限焉。以节民行，德存于心，行见于事，自民委物，则以至周旋进退，皆可拟议，以严一身之限焉。

    《程传》数多寡，度法制，议德行者，商度求中节也。

    初九，不出户庭，无咎。

    户庭，户外之庭也。阳刚得正，居《节》之初，未可以行，能节而止者也。故其象占如此。

    ［初九］节之初，未可以行，宜节而止，初以阳刚得正，居之能节而止，不妄求进，为不出户庭之象。安有枉道辱身之咎？

    象曰：不出户庭，知通塞也。

    ［初象］不出户庭，由其刚而得正，能知时之通塞。初正时之塞而不通，是以节而不出也。

    九二：不出门庭，凶。

    门庭，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。

    ［九二］在初之上，其时可行，非若初九，居节之初，未可以行也。而失刚不正，则暗于时势，上无应与，则无与为援，徒知守身独善，不知用行之义，有不出门庭之象。占者如是，洁身乱伦，凶何如哉？

    象曰：不出门庭，凶，失时极也。

    ［二象］幼学将以壮行，患不得其时耳，今幸有其时，而固泥不出，失时甚矣。故凶。

    六三：不节若，则嗟若，无咎。

    阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。

    ［六三］当节时，而以阴柔不中正当之，非能节者。如用财不经，未能量入为出，立身无度，未能谨言慎行，为不节若焉。占者如是，则财用为之伤，悔尤不能免，其嗟叹也必矣。自贻伊戚，无所咎也。

    《存疑》无咎与诸爻异。言无所归咎也。观《象传》又谁咎可见。

    象曰：不节之嗟，又谁咎也？

    此无咎与诸爻异，言无所归咎也。

    ［三象］士君子立身，一败嗟若不免不节，是谁不节则咎，又谁咎乎？

    《蒙引》当节不节，费于前则乏之于后矣。以德行言之，亦不能守节而卒，亦无以自立者。如不恒其德，或承之羞是也。士君子立身一败，万事危裂，能免嗟若之咎乎？

    六四：安节亨。

    柔顺得正，上承九五，自然有节者也。故其象占如此。

    ［六四］五主节，六四以顺正承之，凡立身，制用制节谨度，不敢纵逸，和顺从容，无所勉强，是其节之出于自然，而安于节者也。所以动无过畏困，或不宜而得亨也。

    《蒙引》安节□四云安贞，谓安于节也，顺正故安。《存疑》言乎德行则谨身修行以临其民，而凡动容周旋，皆中乎礼，言乎数度，则量入为出，以至车马宫室，不过其制，是其安于节者也。

    象曰：安节之亨，承上道也。

    ［四象］安节之享有五以主节于上，四以柔顺得正，承其道而行之，不作聪明，以乱旧章，所以安于节而无事勉强也。

    《蒙引》非柔顺得正，则虽其所当承，亦不能承，而行之之安裕如此也。

    九五，甘节吉，往有尚。

    所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。

    ［九五］当位以节而得中正，不拂于古，不戾于今，合人情而宜土俗，如五味之甘，可以适口也。有甘节之象。占者如是，则法自尽善而吉，由此推之四海而皆准，行之万世而无弊，而有可嘉之功矣。

    《大全》朱子曰：甘便是对那苦，甘节与“礼之用，和为贵”相似。胡云峰曰：他爻之节，节其在我者，九五节天下者也。节天下而使天下甘之，所谓中正以通也。

    象曰：甘节之吉，居位中也。

    ［五象］甘节之吉，言所居之位在上体之中，中则无不正，在爻为中正，在节为甘，中正以通其吉，宜也。

    《蒙引》中兼正，中则不苦而甘矣。《存疑》此释甘节之义，即《彖传》中正以通。

    上六：苦节，贞凶，悔亡。

    居节之极，故为苦节，既处过极，故虽得正而不免于凶，然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。

    ［上六］上居节极，过于俭啬，而流于固，好为孤孑而流于矫，是为苦节。节至于苦，虽节所节而贞，亦拂乎天理人情而凶，然节之太过，犹胜于不节者。虽为有悔，而终得亡之也。

    《大全》胡云峰曰：悔亡与“资束帛戋戋终吉”意同。盖苦节之悔，犹胜不节之嗟。《因指》：兼用与行说。《本义》礼奢句不过借度数一边影说。

    象曰：苦节，贞凶，其道穷也。

    ［上象］苦节，贞凶，节之太过而不可行，其道穷而不可通，正与中正以通者相反也。

    《大全》胡云峰曰：五，位中，故为甘。上，位极，故为苦。《彖》曰：节亨，五以之曰苦，节不可贞，上以之。

                中孚   兑下巽上

    中孚：豚鱼，吉，利涉大川，贞。

    孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳皆得其中，以一卦言之，为中虚，以二体言之，为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。豚鱼，无知之物，又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感，豚鱼涉险难，而不可以失其贞，故占者能致豚鱼之应则吉，而利涉大川又必利于贞也。

    ［中孚全旨］中孚兼二义，中虚者，信之本，虚则无物，而诚由是存也。中实者信之质，实则不妄，而诚以是立也。《大全》朱子曰：一念之间，口无私主，便谓之虚，事皆不妄，便谓之实，不是两件事。

    彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。

    以卦体卦德释卦名义。

    豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。

    以卦象言。

    中孚以利贞，乃应乎天也。

    信而正，则应乎天矣。

    ［中孚彖］兑下巽上，卦体具有存诚之义。卦德具有推诚之义，故为中孚。以理而言，诚能中孚，而天下无不可感之物，无不可济之事。占者得之，是诚能动物，虽至顽冥，如豚鱼亦可感通而吉，况有知者乎？涉川贵乎能待，中孚既能待矣，而卦又具可以涉险之象。占者得之，虽至艰险如大川，亦自克济而利。况易行者乎？然而，贞者又信之所以为信也。必察其理之是非，权其义之可否，信所当信，而贞乃为利也。

    《程传》豚鱼，实物之难感者也。孚信而感豚鱼，则无不至矣。《大全》胡云峰曰：信失其正，如盗贼相群，男女相私，士夫死党，小人出肺肝袒示而遂背之，其为孚也，人为之伪，非天理之正也。《存疑》豚鱼吉三句，俱承中孚说来。

    ［彖传］卦名中孚，于卦何取哉？统言卦之全体，三四之柔在内，为中虚，而此心一私不存。析言卦之二体，二五刚得中为中实，而此心粹然至实，此信之全于一心，非中孚之见于卦体者乎？卦德下悦而臣民媚兹于上，上巽而巽，顺乎下，则上下交孚，足使近悦远来，举天下而皆信之，而化及万邦矣。此信之通于人已，非中孚之见于卦德者乎？所以名中孚也。

    《蒙引》《程传》及（张）中溪乃作化天下之万邦，极其广而言之，所谓万邦作孚也。自我一国，既上下交孚，则近悦远来，天下孚之必矣。此上下指君与臣民也。

    ［二节］词曰豚鱼吉者，言诚能动物，信感及于豚鱼，而及人也必矣。何吉之不得乎？曰利涉大川者，木在泽上，既有乘木之象，外实内虚，又为舟虚之象，所以见险能待而利涉也。

    ［三节］又曰利贞者，信而正者，天之理也。中孚利贞，则存之，为实体。而静，与天俱发之，为实用。而动，与天游，不正则流于人欲之私矣。

    《存疑》厚斋谓；诚者，天之道也。孚之正，则应乎天。此天是在人之天，不可说是在天之天。

    象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

    风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。

    ［象传］风感水受，犹至诚所感，物无不受，中孚之象，君子体此以用狱，虽狱囚当死矣，犹虑有冤枉于其间，更加议谳而且缓其死，不使用刑者中心有毫发之疑，受刑者中心有毫发之憾，其恻怛为民之心，真有以深入乎民心矣，非中孚之意乎？

    《因指》议而缓之，未必皆免于死，君子一段钦恤之心，则如此耳。所谓求其生而不得，则死者与我俱无憾也。

    初九：虞吉，有它不燕。

    当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉，复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。

    ［初九］因信之道贵审之于初，当中孚之初，未有所主，上应六四，是可信之人，故圣人戒占者能度其可信而信之，则足以为吾终身之所倚仗而吉，然人情审于其始，其多变于其后，若复有他，是二三之心，非所以成孚也。则失其正而不安矣。

    《蒙引》此皆戒占者之词，初九本未见其有他处，爻词只据初时说道理。

    象曰：初九虞吉，志未变也。

    ［初象］所以能虞吉者，为中孚之初，初志未变，故能度可信而信之也。

    九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。

    九二中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。鹤在阴谓九居二，好爵谓得中。靡与縻同，言懿德，人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。

    ［九二］九二以刚中居下，有中孚之实心，而九五以刚中居上，亦以中孚之实心应之。上下同心，不戒而孚，其二五之交孚，取象于物，犹鹤鸣在阴，不期子之和也，而同声相应，子自和之，天机之不容己也。其二五之所以交孚，取象于人。盖懿德良贵，人所同欲，我有好爵，不期尔之恋也，而欲贵同心尔，自靡恋之至情之不容间也。物之相爱者，莫如母子之同心，而人之可慕者，莫如王爵之可贵。中孚之二，以实感乎五，而五，亦以实感乎二，其至诚之感通，为何如乎？

    《大全》胡云峰曰：鹤鸣子和，天机之自动，好爵尔靡，天理之自孚也。《存疑》四句两象。上二句，就鹤上取象。下二句，就爵上取象。下一义是上一义之所以然处。

    象曰：其子和之，中心愿也。

    ［二象］鹤鸣而子和之者，以二五实德相感，本皆其中心之所愿，非有所强而然也。

    《大全》朱子曰：是两个都要此物事，所以鹤鸣子和，是两个心下都爱，所以相应如此。《集解》耑指五言，见二有中德，而九五中心好之，此其所以相信也。

    六三：得敌或鼓或罢，或泣或歌。

    敌谓上九，信之穷者，六三阴柔不中正，以居说极而与之为应，故不能自主，而其象如此。

    ［六三］阴柔不中正，则性质无常居，说之极，则又无节，而反其常，与上九信之穷者相应，则知信而不知变，不足为吾之倚赖。以我之无常，应彼之不通，为得敌，故不能自主，靡有定执，或鼓而起，或罢而止，而作止之无常，或泣而悲，或歌而乐，而哀乐之无常，虽不言凶，凶亦可知矣。

    《蒙引》得敌二字最重，三虽阴柔不中正，然使得善应，尚获其助而不至于颠倒，故圣人不得不罪其敌也。凡父子兄弟夫妇朋友之问，皆如此，鼓是活字，主击鼓言。

    象曰：或鼓或罢，位不当也。

    ［三象］三所以不能自主，而或鼓或罢者，以其处位不当，阴柔不中正，轻躁失德故也。

    《存疑》此只就本爻说，遗了上应上九意。

    六四：月几望，马匹亡，无咎。

    六四居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为马匹亡之象。占者如是则无咎也。

    ［六四］月为臣象，六四居阴，得正德之盛，位近于君，位之盛，所谓宠绝百僚，位极人臣者，有月几望之象。此正群党趋附之时，易于致咎者也。初九与四为应，是其匹偶，自非匪躬徇国者，鲜不昵于私交而没公道矣。四惟绝其朋党，而一心以事上，又有马亡其匹之象。人臣之义无私交，则得公尔忘私之义，而无咎矣。

    《蒙引》月几望二句，相唤应，正谓权位之隆，而能乃心王室，自绝私交，所以无咎。无咎处，全在马匹亡见，不在月几望上。《程传》古驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，故两马为匹。匹，配也。

    象曰：马匹亡，绝类上也。

    ［四象］四之马匹亡者，以其德本柔正，为能绝其朋类而上从于五，故无咎也。

    九五：有孚挛如，无咎。 

    九五刚健中正，中孚之实而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。

    ［九五］中孚之实，为中孚之主，下应九二与之，曰德，相信是其孚信之两相挛固者也。占者如是，则上下一心，君臣同德，明良喜起之歌在于是矣。何咎？

    象曰：有孚挛如，位正当也。

    ［五象］五之应二，所以能有孚挛固者，何以得此哉？盖德本刚健中正，而位之正又居尊位，而位之当正则有以定取舍之极当，则有以握举错之权，此信贤之心所以耑也。

    《蒙引》正以德言，即刚健中正，当以位言，即居尊位。要分看，《履》、《兑》九五与此同。

    上九：翰音登于天，贞凶。

    居信之极而不知变，虽得其正，亦凶道也。故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。

    ［上九］居信之极，务执于信。虽时之所不宜，势之所不便，亦固欲行之。而不知变，亦犹鸡固羽族，宜能飞也，而不能飞，则变也。乃以其有羽翼而强欲飞而登天，不知变也，不免于胶执。虽正理所在，终不能济而凶。

    《蒙引》《曲礼》注云：翰，长也。鸡肥，则鸣声长。

    象曰：翰音登于天，何可长也？

    ［上象］翰音欲其登天，信非所信，岂可长乎？必败信也。如宋襄之仁，尾生之信也。

                小过  艮下震上

    小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。

    小谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内。阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守正，则又不可以不戒也。卦之二五皆以柔而得中，故可小事。三四皆以刚失位而不中，故不可大事。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞。鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也。

    ［小过全旨］《存疑》：《小过》不当以人类言，当以事类言。阴多于阳，则收敛退缩之意多，开张奋发之意少。总之，可小而不可大，宜下而不宜上，如独立不惧，遁世无闷，大事也，不可也。如行过乎恭云云，小事也，可也。如行过乎傲，丧过乎易，用过乎奢，上逆也，不宜也。如行过乎恭云云，下顺也，宜也。

    彖曰：小过，小者过而亨也。

    以卦体释卦名义，与其辞。

    过以利贞，与时行也，柔得中，是以小事吉也。

    以二五言。

    刚失位而不中，是以不可大事也。

    以三四言。

    有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。

    以卦体言。

    ［小过彖］艮下震上，阴多于阳，小者过也，故为小过。既过于阳，则收敛退缩之意多，开张奋发之意少，占者得之，在己不失其能守，凡事得遂其所求，固当得亨矣。然必固守其正，斯为利焉。何也？卦体有可小事，不可大事之象，又有飞鸟之象，故小而安常守分，则可大而创建，非分则不可即，所为虽可小事，亦须收敛退抑，不居于亢而居卑，若飞鸟遗之音，不宜上宜下，则事适其宜而大吉，可小事而宜下，所谓利贞者如此。

    《蒙引》可小事宜下，皆利贞之意。宜下只是退一步做事的意。飞鸟多有声，声皆不闻，大抵风皆自上而下，声音难逆风而上。《存疑》曰：小过亨者，小事过而亨也。曰利贞，申戒占者之词，即小者过也。可小事宜下，是皆守正之利，亦即小者过也。

    ［彖传］卦名小过而词曰亨者，卦体阴多于阳，在人则是收敛退守，一身之事亦得遂其求而亨也。

    ［二节］过而利于贞者，时当小过，可过于小而不可过于大，可以小过而不可以甚过。利贞者，过小而不过大，小过而不甚过之谓，是与时偕行也。可小事者，二五柔而得中，柔本不可有为，而得中则柔而不过，所以犹可小事也。

    《蒙引》时，谓小过之时，非时有小过，谓时当小过也。

    ［三节］曰不可大事者，三四之刚皆失二五之位，非上下之中，刚本有图大之才，而失位则权夺不中则善亏，是以任有不胜，不可大事也。

    《蒙引》二阳不居二而居三，不居五而居四，皆失位也。又三以阳居下之上，四阳居上之下，皆不中也。失位以时位言，不中以才德言。

    ［四节］卦取乎飞鸟，卦体内实，象鸟之身，外虚，象鸟之翼，有飞鸟之象焉。有此象，当思此义，所谓飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉者，时当小过，即当小事，若上亢自处戾，于时宜、于理为逆，惟卑下自牧，合于时宜，于理为顺也。

    《蒙引》有飞鸟句，是卦体上逆下顺，以人事之理言，以理断其上逆下顺者，以小者之过可下而不可上也。

    象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

    山上有雷，其声小过，三者之过，皆小者之过，可过于小而不可过于大，可以小过而不可甚过。《彖》所谓可小事而宜下者也。

    ［象传］山上有雷声，在高处，去人甚远，其声渐微，小过之象。君子而体之用思时，有不得过于激烈，而可过于收敛者，其于行己，宁过乎恭，毋过乎傲，而但不至于足恭；居丧宁过乎哀，毋过乎易，而但不至于减性制用；宁过乎俭，毋过乎奢，而但不至乎鄙陋，此皆小事，而宜下，所谓与时偕行者。

    《大全》朱子曰：如大过便说独立不惧，小过，只说这行丧用，只是这般小事，是小事过，又是过于小，如行过乎恭云云，皆是过于小，退后一步自贬的意思。皆是宜下之意。《存疑》可过于小，不可过于大。行可过于恭。过于傲，不可也。丧可过于哀，过于易，不可也。用可过乎俭，过乎奢不可也。可以小过而不可以大过。过乎恭而至足恭，不可也。过乎哀而至于丧明，不可也。过乎俭而至豚肩不掩，□不可也。

    初六：飞鸟以凶。

    初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。飞鸟遗音，不宜上宜下，故其象占如此。郭璞《洞林》占得此者，或致羽虫之孽。

    ［初六］小过之时，不宜上而宜下。初六阴柔则阴躁不能固守，以上应九四，则志在上行，恃势自高，又居过时，只管过极，上而不下者，如鸟之飞，只管过去之象，以是而行，凶必然矣。

    《蒙引》不好处全在飞字上，以凶者乎！庵曰：以飞致凶。

    象曰：飞鸟以凶，不可如何也。

    ［初象］飞鸟以凶，躁妄骄盈，自取其灾，虽欲善为之，图以解救之而不得，无可奈何也。

    六二：过其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，无咎。

    六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。

    ［六二］柔顺中正，得臣道之纯者，彼三四是阳祖之象也。五阴妣之象也。进而求遇，过三四而遇六五，象过祖而反遇妣也。在人事所过者，阴克骄亢之心，秉恭顺之节者也。如此则过而不过，不凌逼其君而适得为臣之分，象不及其君遇其臣也。上不疑而下不忌，无咎。

    象曰：不及其君，臣不可过也。

    所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。

    ［二象］二所以不及其君者，以臣不可过其君也。夫君臣之义，毫发之际，不容潜差，然则不及其君，虽二之能然，实理之当然也。

    《蒙引》不及其君，爻词本自爻言其能然，《象传》则复以理言其当然也。

    九三：弗过防之，从或戕之，凶。

    小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也，而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此，若占者能过防之，则可以免矣。

    ［九三］小过之时，凡事以能过为中，九三以刚正而当，阴过之时，邪正不容两立，彼既欲害乎我，则不徒当防而当防之过也。三乃自恃才力之刚，而以彼为不足畏，不肯过为之防祸患，从此而加，或戕害之而不自知矣。凶何如哉？

    象曰：从或戕之，凶如何也。

    ［三象］吾子之于小人，必防之至而使不得逞其奸，可也。从或戕之，是蔑贞之祸，有莫知其所自来，莫究其所底止，凶何如也。

    九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

    当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。弗过遇之，言弗过于刚，而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒。阳性坚刚，故又戒以勿用。永贞言当随时之宜，不可固守也。或曰：弗过遇之，若以六二爻例，则当如此说，若依九三爻例，则过遇当如过防之义，未详孰是。当阙以俟知者。

    ［九是］当小过之时，占得此爻者，得宜下之道而无咎。所以无咎者何也？盖以刚处柔，勿过于刚而为傲，宁过于柔而为恭，是道合乎小过之宜，故无咎也。若去柔而以刚往，是过刚取败之道，必有危厉而当戒也。然过恭乃一时之宜，非不易之道。而九四阳性坚刚，恐胶固而永执此柔以为常，又当随时变通，或用恭于所当恭，而勿过乎刚，可也。或用刚于所当刚，而勿过乎恭，亦可也。岂可以过恭为贞而永守之乎？

    《存疑》勿过遇之，要只是无咎之意，在遇之处截上，是因其处柔而善之下，是原其所性而戒之也。《程传》往去柔而以刚进也，故有厉。而当戒又恐其一切用柔而不知变，故又戒以勿用永贞。

    象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

    爻义未明，此亦当阙。

    ［四象］弗过遇之者，位不当而居柔，所以弗过乎刚而适合其宜也。往厉必戒，过刚必以傲败，终不可长久也。

    六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

    以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。

    ［六五］以阴柔才弱而居尊，又当阴过之时，过于退让不能有为于天下，有密云不雨，自我西郊之象。夫在己固不能有为，或得阳刚之佐，犹可资以为助，乃六二阴柔在下，如在于穴焉。两爻皆阴，理无相应，故为公弋取彼在穴之象。以无能之佐，辅不振之主，何能成大事哉？

    《蒙引》密云二句，自六五而言其不能成大事也。公弋句，自六五之得六二而言其不能共济大事也。绳按：不雨在穴，皆阴过而不得阳助之象，正是小者过也。

    象曰：密云不雨，已上也。

    已上太高也。

    ［五象］密云不雨，阴既不能有为，又加以过高志满，不能得阳之助能有为哉。

    上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

    六以阴居动体之上，处阴过之极过之，己高而甚远者也。故其象占如此。或曰遇过恐亦只当作过遇义，同九四，未知是否。

    ［上六］阴柔性躁动体已过，又居动体之上，阴遇已过，又是阴过之极，凡事不与理遇，动皆过甚，有如飞鸟之迅速，而至于远去焉。吾知志满，则离天人，皆违，眚灾并至，是之谓矣。

    《程传》离过之远也。

    象曰：弗遇过之，已亢也。

    ［上象］弗遇过之，由其居动体之上，处阴过之极，恣其矜侈之意而已亢也。

                即济   离下坎上

    即济：亨，小利贞，初吉，终乱。

    既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用。六爻之位，各得其正，故为既济，亨。小当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。

    ［既济全旨］《大全》胡云峰曰：创业之主，以忧勤而吉。守成之主，以逸乐而乱。初吉不几时，终乱乃叠见，圣人所以于既济之时，深戒之也。《存疑》保济之道，尽人事以扶天运之穷也。而总不外于利贞者，尊贤使能，修政明刑，罔失法度，罔淫于佚，罔游于田，儆戒无虞，制治于未乱，保邦于未危，是也。《蒙引》只缘既字不好，此即康节怕处其盛之意。

    彖曰：既济，亨。小者亨也。

    济下疑脱小字。

    利贞，刚柔正而位当也。

    以卦体言，

    初吉，柔得中也。

    指六二。

   终 止，则乱，其道穷也。

    ［既济彖］成天下之事者，在于彼此协力施为当可。此卦离下坎上，卦象彼此相为，用事之所以济也。爻位所处无不正，亦事之所以济也，故为既济。济而曰既，好时节都过了，其占仅于小事之无关于治乱之数者。犹可得亨而已。此时正当着意谨守，持盈戒满而利于贞。所以然者，盖治乱安危，相为倚伏，法度既已修举，而将至于废坏，教化皆已大行，而将至于凌夷，天下已治，将至于乱。其初，人心警饬，所由得吉，终则怠心易生，而衅巽渐萌，惟其初吉终乱，所以谨始虑终，又必利贞也。

    《大全》朱子曰：大率到那既济了时，便有不好去，所以说小亨。初吉终乱，便有不好在末后底意思。李隆山曰：阴阳当位，六十四卦无如既济最正，向使不正，安能相济？天既济功成，物极则反，理之必然，故曰初吉终乱，辞亦虑既济后，盈溢太过者。即《蒙引》既济之时，好时节都过了，只得小亨而已。不好事又将来，故须利贞。初吉终乱，正是此意。是言其所以小亨而又利贞也。

    ［彖传］卦名既济，而词曰小亨者，盖既济之时，大亨已过，小事之无关于治乱者，犹可以得亨也。

    ［二节］曰利贞者，于卦何取哉？卦体初、三、五，刚位也，以九居之，则刚得其正，而当乎刚之位矣。二、四、上，柔位也，以六居之，则柔得其正，而当乎柔之位矣。刚而正当，则厉精以图而复，不好大以妄为。柔而正当，则持重以字而复，不偷安以滋弊，诚制治保邦之善。利贞之义，非本诸此乎？

    ［三节］曰初吉者，二居既济之初，而以柔居中，柔则持重而不躁动，柔而得中，又谨畏而不怠荒，所以能成既济之功而吉也。

    ［四节］曰终乱者，时乎既济，忧惕之心忘，而怠荒之心起，于其终而有止，此所以致乱，理当困穷，此又推其终之所以致乱也。

    《大全》邱建安曰：治极生乱，乱极生治，此虽天运，实人事也。人之常情，处无事则止，心生止，则心有所怠，而不复进，此乱之所从起处。《彖》曰终乱，而《传》曰终止则乱，玩一止字，夫子赞《易》之旨深矣。《蒙引》卦词终乱与《丰》“日中则昃”同意。《彖传》是兼人事言，然人事所在，即天运所在也。

    象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

    ［象传］水在火上，水居上则受火之热，火居下则能热乎水，交相为用，既济象了。君子而体之用思，既济虽非有患之时，而患每生于既济之后。夫患每隐于不及觉，故贵于思以虑其后患，又猝而不及持，尤贵于防，以为其先，思而预防，而既济之治，可长保矣。

    初九：曳其轮，濡其尾，无咎。

    轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济，既济之初，谨戒如是，无咎之道，占者如是则无咎也。

    ［初九］当既济之初，志意犹未尽随，纪纲犹未尽弛，正可戒惧之时也。故圣人为之设戒，曰：当既济者，若能安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，其心凛凛然，在事上郑重，象车行而常，若轮之曳焉。虑患之周详，象狐济而常若尾之濡焉。只此敬慎一念，自然事无不济，无咎。

    《蒙引》全是恁初字说道理，《彖传》柔得中，亦是以其在初而能谨畏耳。《存疑》亦是自曳其轮，自濡其尾，故无咎，戒谨之象。

    象曰：曳其轮，义无咎也。

    ［初象］曳其轮，当济之物，而能戒谨，敬慎不败，理当无咎也。

    六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。

    二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可终废，时过则行矣，故又有勿逐而自得之戒。

    ［六二］妇车必有茀而后可行，犹臣道必得君而后可行也。二以文明中正之德，上应九五阳刚中正之君，不可谓无所遇矣。不幸五当既济之时，狃治之心生，下贤之意怠，二之道不能以自行，犹妇之丧其车茀而失所以行之象。然中正不可终废，不必汲汲然求合，久自当见用，如妇车虽丧茀，不待追求，至于七日而自得也。

    象曰：七日得，以中道也。

    ［二象］丧茀而七日得者，惟其中正之道在我，故暂虽不用，不久当见用也。岂有终穷之理哉？

    九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

    既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克。戒占者不可轻动之意，小人勿用。占法与《师》上六同。

    ［九三］当既济之时，而用刚之至，是当治道之盛，而兴伐国之师。高宗伐鬼方之象也。夫以高宗中兴，令主伐一鬼方，犹必三年之久而后克之，人之征伐，其可不慎哉？如不得已而用兵，又当慎于择将。若用小人，胜则有屠城杀人之咎，不胜同为舆尸涂地之凶，其为盛世之累者多矣！所当深戒也。

    《存疑》此爻是实象，如箕子之明夷一般。

    象曰：三年克之，惫也。

    ［三象］三年克之，必三年然后克，劳师费财，困惫甚矣。苟为得已，可轻用乎？

    六四：繻有衣袽，终日戒。

    既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也。故其象如此。程子曰：繻当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。

    ［六四］当既济之时，以柔居柔，敬慎之至，故时虽无患而所以预备者，不敢忽患。虽有备犹恐备之不密，而戒惧不敢忘。如乘舟者，恐其舟之破漏而濡温，先备衣袽，以为塞漏之用。虽有衣袽，其心犹常戒惧，至于终日常恐水之骤入，而不敢安也。盖备患之事，既不失于寻常，而虑患之心又不忘于顷刻，此处既济之道也。

    《大全》胡云峰曰：乘舟者不可以无濡而忘衣袽，亦不可谓衣袽已备，遂恝然不知戒，水浸至而不知，则虽衣袽不及施矣。张中溪曰：六四出离入坎，此济道将革之时也，罅漏必至于此，故取漏自为戒。《存疑》衣袽先为备也，终日戒承上言，衣裙之备至于终日，犹不懈也。作一串意看。

    象曰：终日戒，有所疑也。

    ［四象］终日戒，其心常恐患之将至，有所疑惧而不自宁也。

    《易喻》凡人只是自信无事，所以有事。若此念不敢安，然自信纵谋出万全，心中自觉得有许多可疑可畏出来，戒心终无已时。

    九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

    东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。《彖》词初吉终乱，亦此意也。

    ［九五］五之为君，势虽胜于六二之为臣，然五当既济之终，其衰将至。二当既济之始，其盛始开，则五虽居尊，而天命人心皆莫之与，不若二之居下，而天与人归之，其象犹东邻杀牛以祭，不如西邻之禴祭，实受其福者。其天运之当然乎，抑人谋之不减，以致此耶？

    象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也，实受其福，吉大来也。

    ［五象］天下之事所贵者时，东邻虽杀牛，要不如西邻之始得时也。故实受其福随解。实受其福曰吉大来，正以其始得时，天与人归，其与五之时已过者，何如也。

    《存疑》吉大来，盛称六二之得时，益以见失时之不可有为耳。

    上六：濡其首，厉。

    既济之极险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象，占者不戒，危之道也。

    ［上六］既济之极，终乱之时也。险体之上，危险之甚也。上以阴柔处之，惮务因循，不知敬畏，乱愈甚而险愈深，不至于载胥及溺不止，有象于狐之涉水，不仅濡尾，而且濡首焉，其危宜也。

    象曰：濡其首，厉，何可久也。

    ［上象］濡首而厉，患不预防，终必丧亡。何可久也？

                未济   坎下离上

    未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。

    未济，事未成之时也。水火不交，不相为用。卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？

    ［未济全旨］《大全》名反既济，只未字便好，非不济也。亨以将来者，言亨虽天运，所以成天运者在人事，要以敬慎为主。初之濡尾，二之曳轮，三之征凶，皆事之未济者也。四之震，用五之光，孚上之饮酒之孚，皆事之有济者也。合观之，可以知未济之亨矣。李西溪曰：上篇首天地，阴阳之正也。故以水火之正终焉。下篇首咸恒，阴阳之交也，故以水火之交终焉。

    彖曰：未济，亨，柔得中也。

    指六五言。

    小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

    ［未济彖］坎下离上，卦象水火不交，则彼此之情不协，六爻位皆失正，则所处不以其道事焉。攸济故为未济。占者须知未济非终于不济，乃有待而济也，将来必亨，亦顾人事何如耳。其必老伐持重，慎终如始，方能有济而亨。苟纪纲稍振，法度初举，不知敬慎，以要其成。象小狐几济而濡其尾，则亦终于不济矣，何所利乎？

    《蒙引》小狐二句，占之象也。《程传》狐大者，多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏慎。《语类》谓：狐尾大，濡其尾则不得济矣。

    ［彖传］未济而得亨，岂徒恃有将济之机哉？

    亦以六五柔而得中，在人，柔则小心慎密，中则处置得宜，故能济，未济而得亨也。

    《存疑》：《本义》不以六五解亨义。《彖传》柔得中，特亨之一义耳。

    ［二节］曰小狐汔济者，始虽有为治，其相举而时事方殷未出，险难之中也。此时将济未济，正须敬慎处之，以收未济之利。曰濡其尾，无攸利者，言首济而尾不济，不能纰续于终也。又何利焉？然则天下事将终于不济乎？不知卦体六爻虽不当位，而为未济，然阴爻皆与阳应，资其强毅以成作之功，阳爻皆与阴应，资其柔顺以持敬慎之虑，协力同心，始虽不济，而终必济也。

    象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

    水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。

    ［象传］火在水上，水火不交，不相为用，未济之象也。然火性炎上，居于上，水性润下，居于下，有各居其方之义。君子于焉，慎以辨之，以人治人，以物付物，上下内外贵贱大小，使各安其所当得之分，无有混渎焉。亦犹水火之不相杂矣。

    《蒙引》辨物居方，所该甚广。盖君臣上下大小，各止其所之意。不必言所以济未济也。《存疑》水火异物，各居其所者，天地之辨物居方，君子辨物居方，王者承天意以从事，赞天地之化育也。

    初六：濡其尾，吝。

    以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。

    ［初六］凡人欲进而济天下事，必才与势兼备而遇其时，初六以阴，则无能济之才，居下又无可济之势，当未济之初，又值难济之时，则不能有济，象狐涉水而濡其尾，终于不济，亦可羞矣。

    《大全》徐氏曰：既济之初，才刚足以有济，又下离体明，则知缓急之宜，而不急济，故自濡其尾，而终济。未济之初，才柔不足以济，又下坎体陷，则冒险以进，而急于求济，至于濡尾而不能济矣。

    象曰：濡其尾，亦不知极也。

    极字未详，考上下韵，亦不叶，或恐是敬字，今且阙之。

    ［初象］濡其尾，固以时之难济，亦以轻躁冒为而无持重之念，不知敬慎故也。

    九二：曳其轮，贞吉。

    以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。

    ［九二］以二应五，有君臣之分，然二刚五来，不免有凌逼之嫌，幸其居柔得中，中顺不失为能以理自裁，自止而不进，有曳其轮之象，得为下之正也。占者能如九二之贞，则能保其禄位而吉。

    《蒙引》爻词俱不及未济道理，九四、六五亦然。

    象曰：九二贞吉，中以行正也。

    九居二，本非正，以中故得正也。

    ［二象］九二处非其位，乃得贞而吉者，由其得中，故宅心中顺，不恃才用势以进逼于君，为得正而吉也。

    《存疑》中心以心言，正以事言。曳轮，二之正也。

    六三：未济征凶，利涉大川。

    阴柔不中正，居未济之时，以征则凶。然以柔刚，将出乎坎，有利涉之象。故其占如此。盖行者可以水浮而不可以陆走也。或疑利字上当有不字。

    ［六三］阴柔不中正，才德俱不足以济，居未济之时，占者若往以求济，反有败危而凶。然以六三之柔，乘九二之刚，以虚来实，有舟楫之象。居坎体之上，将出乎坎水，有济川之象。其占为利涉大川也。

    《存疑》既曰征凶，又曰利涉，征凶为济事之占，涉川为济水之占。

    象曰：未济征凶，位不当也。

    ［三象］济时之具，在于才德，阴柔不中正，而位不当，无才德也，往以思矣，是以凶也。

    九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。

    以九居四，不正而有悔也。能勉而正则悔亡矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久，不能也。故为伐鬼方，三年而受赏之象。

    ［九四］四以阳居阴，为失其刚，是即志欲有为，未免沮丧，不贞而有悔者也。占者须知勉而求贞，因事顺理，修德立政，则济世有道而吉，不能济之，悔亦自可亡。然反正之功，非可因循而欲速，必以刚决之力，作其振奋之气，而又功深力久，乃克有成。象震用伐鬼方，至于三年然后克之，而有赏于大国，兹所谓贞也，吉而悔亡之道也。

    《通典》震用二句，正示以勉贞之道，占之象也。

    象曰：贞吉，悔亡，志行也。

    ［四象］变恶为美，人之素志也。能勉而贞，奋励功深，而治犹振举，吉而悔亡，其志得遂也。

    六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚吉。

    以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔，又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。

    ［六五］以六居五，存心施事之间，或有不正者。然为文明之主，赋性聪明，既有悔悟自新之美，居中应刚，虚心下贤，又有开道启益之助，故存心行事，能得其正，则德修治成而吉且无悔。然以文明虚中之德而得贤之助，岂但贞吉而已哉？盖文明者，光辉之基，而虚中者，有孚之本。将见畅四肢，发事业，皆实德之流行，初非声音笑貌以伪为于外，是为君子之光有孚也。则德盛治成吉而又吉也。

    《蒙引》此贞字是五所自有者，六五文明之主，居中应刚，虚心求下之助，所谓贞吉无悔者。自此而取，所谓君子之光有孚者，亦自此而取。《程传》曰：上云吉以贞也，下云吉以光也。上曰文明，自其内德之明言，君子之光，则其明发越于行为之间矣。所谓光辉之盛也。上曰虚心求助，只是一事之诚。此云有孚，只是见于施为者，一一皆实德诚意之流行矣。非以下段申上段意也。观《本义》两又字，可见分明是两重意。

    象曰：君子之光，其晖吉也。

    晖者，光之散也。

    ［五象］五曰君子之光者，言五有文明之德，而极其充积之盛，则礼乐文章，昭布于宇宙者，皆晖之所在而天地为昭，又何如吉也。

    上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。

    以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。如纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信而失其义矣。

    ［上九］居未济之极，其时将济，而以刚明居之，其才又足以济。占者惟知命识时，自信其有必济之理于以自养其济时之具，而俟天命之自至，为有孚于饮酒之象。天何欲速昊为之咎哉？然命之在天者，固所当安，而义之在我者，尤所当尽，乃克有济，若幸时之将济，而放纵自恣，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，无以承天命而失其是矣。盖是者事之所当然，而人所宜尽也。曰有孚饮酒无咎者，善其顺乎天命也。曰濡其云云者，戒其当尽乎人事也。

    象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

    ［上象］听其在天，而又不失其在我，是之谓节，若幸其时之将至，纵而不返，如狐之涉水而濡其首焉。亦不知节也，未济者何由济乎？