1.做学问的要点，在于认真学习和实践，切实探求真知，追求切身的学养。切忌轻易炫耀才华，招来外人的争辩，为酬接应付浪费时间，分散增进学养的精力，一个悟道的人，往往不屑于卷入无聊的争辩中，那不过是浪费时间，白费力气，根本不可能争出真知，辩出道理。
2.孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”大意是：可以对某人说那些话而不说，等于失人；不可以对某人说那些话，你管不住嘴巴，等于失言。智者既不会失人，也不会失言。
3.“虽小道，必有可观”，例如虚无、权谋、术数、技能之类的学问，并非不能超脱世情，如果能从良知上悟入，都可通达神妙境界。但其指向比较单一，想用它们来治理天下国家，就行不通，所以君子不用它们。
4.学佛有四个原则，可以用于做任何学问：
第一，依法不依人。意思是说，依从正法，而不依从讲法的人。王阳明的“求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也”和“求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也”，跟“依法不依人”正好契合。在生活中，很多普通人也有知真灼见，很多权威人士也会胡说八道，一定不能被对方的身份迷惑，需要冷静判断，才不会偏离真知。
第二，依经不依论。传世经典往往千锤百炼，其价值经过了时间的考验。经论尚未经过时间考验，价值难免令人怀疑。既然有疑，就不能盲信。如果经与论相冲突，在无条件验证谁对谁错时，要依经不依论。王阳明虽然说即使孔子的话也可以不必信，那是在孔子说错了的前提下，假设无法判断对错，还是相信孔子的比较好。
第三，依了义不依不了义。有些经典属于“了义经”，有些经典属于“不了义经”。什么是“了义”和“不了义”？大致是通达真理或未通达真理的意思。打个比方，1+1=2，大家用了几千年都没问题，可以算了义；有人说1+1=3，并且讲得条条是道，却没有提供可靠的证明，只能半信半疑，当属“不了义”。一般而言，《论语》《中庸》等百代经典，经无数智士参研，没有发现问题，基本可以算“了义经”；王阳明的《知行录》，因未经足够的参研认证，只能算“不了义经”。但这并不是说，“不了义经”不值得去学，即使其中有“不了义”处，也必有“了义”可供求知悟道。
第四，依智不依识。“智”是内心体验，是一种真切感受，即王阳明所谓“得之于心”；“识”是知识、见解。一般而言，“智”比“识”更可信。打个比方，你吃过糖，便有了“糖是甜的”的真切体验，这是你的“智”；如果有一个大师用严密的逻辑、华丽的语言证明“糖是苦的”，你读了印象深刻，可以倒背如流，这是你的“识”。那你到底该相信你的“智”还是你的“识”呢？很显然，应该“依智不依识”。
跟王阳明学绝学：现实生活中，只要切实地运用王阳明所说的：夫学贵得之心，那么任何权威都无法搅乱你的大脑了！能够让你更真实地面对自己的人生。
5.学问需要别人点化，但不如自己领悟，自可一悟当百学。不然，也点化不了那么多。
做学问大致可分三个阶段：第一个阶段是教学，主要学习基础知识，如识字、算数之类，学到了就有学到的用途，学不到就有学不到缺陷，使不得假。这一阶段好比学走路，需要老师扶着、拉着，有时也要放手，让学生自行；第二阶段是帮学，老师主要指点入门路径，路还要学生自己走。第三个阶段是自学，老师主要在关键处指点一下，其他全靠学生自学自悟。这一阶段才真正称得上做学问。
6.圣人只想删去繁芜的文字，后来的儒人却要添加。人们做人做事做学问，走着两条截然相反的路径：一是办实事、讲实效、求真知的人，走的通常是“复杂问题简单化”的路径。二是不办实事、不讲实效、不求真知的人，走的通常是“简单问题复杂化”的路径。
7.简单胜于复杂，说话要用最简洁的语言表达最准确的意见，办事要用最简明的方法收获最大的成果，做人要用最简单的方式让大家开心。得一个“简”字，虽然不一定得道，已经接近得道了！
8.一个聪明人，应该有自知之明，清楚自己的优点和弱点，知道自己哪些方面做得好、哪些方面做得不够，那么，你就可以当自己的“考评官”，无须期待别人的评价。如果你专在实处下工夫，明了自己的目标和进益，就可以达到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”的境界了！
9.只要晓得就行了，何必一定要记得？“要晓得”已经是第二义了，只须明了自己的良知本体。如果只是要记得，便不晓得；如果只是要晓得，便不能明了自己的良知本体。
10.王阳明反对以学为非的负面学习，反对学而无用的无效学习，他提倡的学习方法只是“致良知”，即以爱为本，然后“知行合一”，将爱融入到自己日常学习、工作和生活的一言一行中，助益他人，感动他人，影响他人。一个人真能如此，何愁“治国平天下”？
11.王阳明关于知识应该消化的意旨，跟妙月长者所教一样。世间求学者应该明白，学到满腹知识固然很好，但最重要的是品尝“甘露的滋味”，学而不知其味，就学成“书呆子”了！
12.人上一百，形形色色，按传统观念，由低到高，大致可以分为以下几种人：一是小人。他们是以损人利己为乐的人。有人说“伪君子”不如“真小人”，“其实伪君子”和“真小人”都是小人，只是损人利己的方式不一样，本质上却没有不同。
二是愚人。他们是不知生为何来、死为何往的人，长着一颗花岗岩脑袋，满脑子偏见执念，观念很难改变。愚人未必是文盲，文盲未必是愚人。在愚人中，有相当多的受过高等教育的傻瓜。
三是庸人。他们是用身体思考的人，凭感觉生活，只想开开心心过日子，没有高尚、远大的追求。
四是君子。他们是很“爱干净”的人，他们讨厌自我思想的污秽，积极加强修养，理智地管理着自己的一言一行。他们是常人心目中品德高尚、可亲可敬的人，却会被小人嫉妒。
五是贤人或大人。他们是有大品德、大才能、大学问，能够成大器、办大事的人。即使没有用武之地，他们也往往能够以自己喜欢的方式施加很大的影响力。
六是圣人。他们是了悟人生真谛，智慧通达、境界非凡的人。
一个人确定了要成为什么人，不管他做哪门学问，从事哪项事业，他的人生格局基本上已经定下来了，好比鸟入樊笼，无论怎么扑腾，都只能待在那么一块地方。除非他重新给出人生定位，他的自由空间才会增大。只有圣人能破笼而出，得“大自在”。
13.一个人之所以成圣，在于纯粹地感悟天理，而不在于才能大小。因此，即使是很平凡的人，只要肯自修，使自己的心与天理契合，就可以成为圣人。
14.一个人能认识到人人都可能为圣贤，而以平等之心对待每一个人，离圣贤之门已经很近了！反之，自以为天生高人一等，自以为应该高居别人之上，离圣贤之门已经很远远了！
15.王阳明以“无我”之心，始终站在“天理”的角度看问题，你必须以此角度，才明白他说了什么。
16.佛祖曾说：生命在呼吸间。一呼一吸中，包含着一生一死的异数，很悠长也很短暂。人应该用这或长或短的生命干什么呢？吃喝玩乐都是幻景，功名利禄都是烟云，什么才是真正重要的呢？弄清了这个问题，或许就能明了生死大事了！
17.一个人只有在无人监督的情况下也能坚持做正确的事，才能真正成为自己的主人。“戒慎恐惧”看似自我设限，得到的却是自由。好比走路，人眼前始终只需要一条路，用不着惦记每一条路。
人以戒惧之心，约束自己走在一条正确的道路上，你就可以随心所欲地去任何地方。那不是真正的自由吗？
18.一点羞辱都不能忍，像炸药一样一点就炸的都是小人物，那些能够“忍辱”的人，才可能成为有大智慧、大才能的人，才可能办成大事，成为大人物。所以，对人生事业来说，“忍辱增益”的工夫很重要！
19.人生最幸福且最幸运的事，莫过于做自己该做的事，赚自己该赚的钱，过自己该过的日子，享自己该享的福。如果拿不准当得不当得，不妨学学王阳明，争低不争高，争少不争多，亦不失为避祸良方。
20.人若是起了贪婪心，希求不当得之名利权势，离灾祸就近了，即使不受明里的损失，也必遭暗里的报应，伤身伤心伤神，甚至留下遗毒，害了儿孙。那又何必呢？
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