每隻獅子都真的是隻獅子，每隻象也都是隻象，但人是個問號。人可能是人，也可能不是。人可能墮落到動物之下，也可能昇華到神祇之上。神以上最高的境界是佛－－覺醒，終極的覺醒，你的潛力被完完全全地實現。
每個人都是一顆種子，他的生命擁有四種可能性：
首先，那顆種子可能永遠保持是顆種子，不與存在共享。那顆種子住在它自己的墳墓裡，它還沒有與大地、天空、空氣、風、太陽、星星互相溝通。
第二種可能是，種子可能夠勇敢，願意讓自我死亡，他成為一株植物，開始和存在的一切共享。這需要非凡的冒險與勇氣，這就是成為門徒的意義。
第三種可能性更為稀少－－成為一朵花，你需要愛。花朵意謂著樹正在打開它的心，釋放它的香氣，獻出它的靈魂，將生命傾注給存在的一切。
第四個是香氣的階段。香氣非常微妙，它幾乎是某種非物質性的存在，你只能聞得到，卻捉不住。人必須有非常敏感的了解性，才能與香氣對話。香氣消散後進入宇宙，與宇宙合一。
生命應該一飲而盡，唯有如此，你才會知道它的滋味。當你知道的時候，就沒有什麼可說的了。生命無法被歸類在某個範疇內，悲慘與幸福都在範疇中－－生命應當跳出所有範疇之外。人應該整體地去知道生命，如果你們真想知道，喝個夠再跳舞，這是唯一的方式。
「對守夜者而言，黑夜會是多麼漫長啊！
對疲倦的旅人而言，路會是多麼漫長遙遠啊！
對總是錯過大道的愚者而言，他累世的徘徊路會是多麼的漫長遙遠啊！
如果旅人找不到師父或友人同行，讓他單獨走，也勝過與愚者同行。」
人還不是一個體現出他本性的存在體，他還在途中，還是旅人，一個朝聖者。他還在尋找家。認為自已已經到家的是個愚昧者，因為這樣他的探索就會停止。從停止追尋和探索的那個片刻起，你便成了一池停滯的能量，開始往下沉。你將即刻死亡，再也沒有生命力。生命總是保持在做為一條河流的過程中，只有河流才會抵達海洋。
如果不斷地重複過去，你會錯過道。因為你的本性、你的存在，總對是新鮮而長青的，它從不變老。頭腦會變老，身體會變老，但人的本質不知時間為何物，因此又怎麼會變老呢？人的本性永遠年輕，就像清晨的露珠般新鮮，像湖中的蓮葉般清涼。
生命只有兩種過法，一是在恐懼之中，一是在愛之中。一個出於恐懼而活的人會變得貪心，變得有侵略性、暴力、自我。而一個出於愛而活的人則是源於需要，而非貪婪地活，因為愛知道如何分享。存在不過是一面鏡子，它反映出你的臉孔，回應出你的存在。透過愛而活，你將會是一個耶穌。
摘自（智慧无垢）
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