肖承光
摘要：几千年来，中国传统风水学说以其系统的理法指导着人们选择、营建良好的栖居场所，然而，由于人们对传统朴素哲学理念的不明了，往往造成种种误会，严重障碍风水学说的原本功用和正常发展。在现代文明飞速发展、生态环境日益恶化的今天，我们重新审视这与生态环境紧密相关的古老学说，揭示其中所隐含着的生命内涵，还其本来面目，并汲取有益成份，服务于今天建设和谐、健康、可持续发展的现代社会。本文着重从“风水”的称谓、选址、宅形等几个方面来解读“风水”的内涵和意蕴。
关键词：风水；意象；生气；感应
中国传统风水学理论的核心指导思想是天人合一、三才一统的整体宇宙观，而这种天人一体有机观的依据则是中国古代朴素哲学思维中的“气论”。
《鹖冠子·泰录》云：“精微者，天地之始也。……故天地成于元气，万物秉于天地。” 明代方以智在《物理小识》中云：“一切物皆气所为也。”宋代张载在《正蒙·乾称》中云：“凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。”也就是说，气是万物的本源，地生于气，人生于气，万物皆生于气，天、地、人、生有着共同的宗祖本源，正如庄周所云：“天地与我并生，而万物与我为一。”既如此，则天、地、人、生之间有着某种共性，均可彼此感应。风水学说的确立和运用，正是中国古代朴素宇宙观的进一步具体发挥。
中国传统风水学观点，以现代科学理念来理解，与“宇宙全息统一律”、 “分形说”颇有相通之处，但其具体奥旨，却远非目前以分科实证方法研究所得之论断所能涵盖，而风水学说之“通幽达妙”处，应可随科学的昌明而得以印证。
虽然，而常人对待传统“风水”之看法，却容易走向两个极端，要么寓鬼神信仰于其中，流于盲目崇拜；要么以其不可见闻、不可捉摸而嗤之以鼻。此二者之偏，皆缘于人们对中国古代先哲所倡导的朴素宇宙观的不理解而造成的弊病。
中国传统风水学说，以理言气，以象取意，处处渗透着人天合一的意象思维，如能明白此意，则人们对风水学说会有一个较为明朗的态度。人们所熟知的唐代风水大师杨筠松开创的形法派风水学派，其理其法，正是传统意象风水观的典范，后世有干脆称其为意象风水者。
本文以阳宅风水为例，拟从“风水”的称谓、选址、住宅形态等三方面来解读风水学之意向思维内涵。
一、“风水”，生命形态的菁华
“风水”一语，最早见于晋代郭璞的《葬书》, 《书》云：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”此“风水”二字，如按现代语言环境语意来解释，只能浅白的解释为“风”和“水”，也即空气、水源等物质与生命的关系。诚然，阳光、空气和水是生命生存所必须的三大基本要素，但仅以此“有形”来理解，则未免过于浅显，且失之准确，是万万不能探究“风水”学术之堂奥的。若要准确理解“风水”内涵，须要先从古文字义上做一番推究。中国汉文字的发明是中华先祖法天象地的思想结晶，是参透宇宙、人生哲理并取法于天地、人、生相互关系的一种意象符号。然而，随着人类的后天感官知识的拓进和欲望的发展，社会节奏相应越来越快，作为思想语言的文字无论是字形还是字义也渐趋简化，文字中所隐含的特有信息和内涵也随时光流失。故欲在现代快节奏环境下能较完整，正确地解读古文字义，需将其还原到传统文化原生态土壤中去，如此方能领会古哲的思想精义。
任何一门学问若欲探究其真实原委，则应追溯至其历史源头，方能正本清源。“风水”一语之前，还另有更古老的称谓—“青乌”。“青乌”这一称谓的来源是与中国历史上最早的一部风水学著作《葬经》直接相关，因此书说理精僻，成书最早，故被后世称为“阴阳之祖书”，关于书之作者，资料仅记载为青乌先生所撰，其它情况无从考究，故后世称其所传之术为“青乌术”。关于“青乌”一语，人们也往往忽忽而观，以为此仅为后世徒裔附庸祖师风雅而承袭其名罢了。其实不尽然，“青乌”作为风水学说的古老称谓，其中隐含着与风水一语相同的机密。纵观历代风水学著作中，有不少书名与“青乌”二字遥相呼应，如晋代郭璞的《青囊海角经》，唐代杨筠松的《青囊奥语（旨）》，明代李豫享的《青乌绪言》，清代张惠言的《青囊天玉通义》，近人汪元的《青囊解惑》、高云龙的《地理青囊粹编》等。这些著作名称中，有的直接承袭“青乌”二字，有的独拈出一个“青”字，而唐代诗人刘禹锡也作诗云：“地得青乌相，宾惊白鹤飞。” 这就更增加了“风水”的神秘气氛和玄妙之机了。以中国传统文化理念来理解，“青乌”一语到底有何指借呢？在传统的阴阳五行宇宙观中，“青”与五行、方位、季节、时间、四灵、气候的相互关系，则分别是“木”、“东方”、“春季”、“平旦”、“青龙”、“风”的对应关系。不难理解，这些对应的意象都表达着一个共同的含义，即萌孽、生发、上升之意，故“青 ”是生机舒发的象征，其性状是动态的。“乌”与“黑”义近，“黑”与五行、方位、季节、时间、四灵、气候的联系，则分别为“水”、“北方”、“冬节”、“夜半”、“玄武”、“寒”的对应关系，此类意象的表达是休息、收藏、蛰伏之意，故“乌”是生命潜伏、待机而发之徵象，其性状是静态的。由此而观，“青乌”的整体含义则应该是隐指阴阳相生、动静合一的有序生命运行状态。说得具体一些可解读为：天地阴阳相合，无形生形，孕育（化生）生命，从生发、壮大、收藏到完成一个周期的循环过程，然后又从新开始，循环往复，生生不息。
前已述及，“青”与四灵中的“龙”相对应，“乌”与五行中的“水”相通，水与龙关系极密，龙赖水养，水因龙灵，后世著述与“水”、“龙”相称的有唐代杨筠松的《撼龙经》、《疑龙经》，及其弟子曾文迪的《曾氏水龙经校》等。当然，此处之“龙”是指行乎地中之“气脉”，非神话故事中上天入海之“龙”。可见，仅“青乌”一语，其中就蕴涵着古人朴素宇宙观中生命生存运化的道理和玄机。
而晋代郭璞所倡的“风水”，则更接近风水学中常提到的“生气说”，较之“青乌”一语，显得更具体而微。“风水”学说本来深奥玄妙，是难以后天身体的目、耳、口、鼻来测度的，所以还得以中国道家学说中的“混沌说”、“元气说”来解说更为妥当。
风者，气运也；水者，气与精也。此“气运”当如何理解？《钟吕传道集》云：“天地之机在于阴阳之升降，一升一降，太极相生，相生相成，周而复始，不失于道，而得长久。” [1]宋代道人张善渊在《雷霆玄论·万物通论》中云：“风者乾坤翕辟，犹橐仑也。” “气运”，简言之，即天地之自然呼吸、自然运化之机也，这正是生命生发的原初动力！
“气”与“精”又作何理解呢？此处的“气”与“精”是先天与后天的关系，并且有互相生化之功用。宋代道人陈希夷云：“水，先天之气耳，贯通于六合，化机不息，亘古如常。”[2]此处言“水”为先天一气，为生发万物之元始祖气，具于五行之首，可依次生发其他四种属性，往复循环。以人身而言，水属坎居肾，肾水旺能养巽之肝木，木得水济生离之心火，火得木助而生艮之脾土，土得火益而生兑之肺金，生命生机之所以运行不息，乃“水”之化源无端之功也。关于“精”与“气”互生互养之关系，陈希夷进一步云：“以火为神水作精，精全而后神方生，神全而后气方备，气备而后色生成。”[3]以道家之“元气说”与传统中医经典之理论相互印证可知，此处之“精”乃先天肾水所生之“元精”，“元精”乃“元气”之精华，实指先天无形之精气，是产生后天形质之精（包括生殖之精）的母气。人出生后，元精藏之于肾，赖后天水谷之养逐渐充盈而又可为元气之根。“元精”充实而化作人身后天所需之宗气和营围之气，周流一身，身体自然壮旺。[4]此处为叙述之便而强把“风”与“水”二者拆开分析，其实二者实有母子之生发与互养关系，也有“神”、“气”之主宰与辅佐关系。生命既以“神”为一身之主宰，“神”旺必依赖于精实气固，而精气究竟又从何而来？生命既为天地自然之子，则精气实则源自于天地自然之总生命源也！金代兀钦仄在《青乌先生葬经注》说得精辟：“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成。”
分析至此，可知“风水”一语的内涵，是借指生命生存过程中与天地自然相互贯通，并吸取能量，交换能量的一种有序状态。而“风水术”则是指人类以特定的方式寻求营建与天地自然相沟通，进而获取能量的栖憩场所的一门学问。
故尔，“风水”作为一门历史悠久并具深刻哲理的学术称谓，不能只简单地照字面解释，应将其还原至传统文化大背景中，才能解读其中隐含着的生命玄机。
二、村落、住宅选址，顺乘生气
中国传统风水术的操作依据是峦头形势和方位空间，以现代理论来理解，即是“气”与“场”，故风水术的核心工作是空间环境气场的优选和优化组合。
我们知道，“气”与“场”是以无形之态而存在于空间环境中，那么风水术中又如何辨认气场之优劣呢？风水理论云：“山环水抱必有大发者。”山环水抱格局，通俗来说，其形状是：北有连绵高山群峰为屏障，南有远山近丘遥相呼应；左右两侧有低岭环抱护卫，前方空间开阔，内有良田，河流潺湲，婉转有情。概括地说，即后背左右三面环山，前面环水，中间较为开阔的盆地形局。此种形局，气场良好，风水学中称为“四神地”。客家山区多壶形盆地，其中得“风水”真趣者，诚可谓“壶中天地，逍遥洞天”。此种风水模式在客家族谱中多有描述和记载.。[5]
风水学中关于村落、住宅的选址，如只以“四神地”模式来概说，是远远不够的，须要层层深入，处处着意，方能准确无误。《阳宅十书·论宅外形》中云：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系祸福最为切要。若大形不善，纵内形得法，终不全吉。”风水术中有一套系统完整的操作规范，通常称为“寻龙辨脉”，具体操作依次分为寻龙，察砂、观水、点穴、立向。这一系统工作操作起来难度颇大，要求风水师既要有扎实的理论基础及实际操作经验，同时又要能神心慧识，方能探得天地之奥妙。唐代客家风水大师杨筠松开创的“形法派”风水学派，其理法对寻龙辩脉精确到位，真可谓妙心独运。“形法派”风水理法的最大特点就是以象会意，以意取象，所以可称之为“意象风水”。
兹从风水之意象因素来浅释寻龙辩脉的部分内涵和其中神韵。
1 寻龙——形势钟灵见真龙
寻龙是相地立基的第一步骤。所谓龙脉，即地表连绵起伏、地中生气相互贯通的山脉。“指山为龙兮，象形势之腾伏”，[6]借龙之全体，以喻夫山之形真。山之绵延走向谓之脉，如“人体脉络，气血之所由运行”。[7]论龙脉原起，则以“祖宗父母”称名。寻龙要先寻祖宗之山，再寻父母之山。祖宗之山为群山发脉处，父母山则为穴场所在山脉的入首处。“起祖宗而见父母胎息孕育，然后成形。”则可“以形取穴”。[8]龙脉有分支、大小、长短，故谓龙犹树，有大干、小干、大支、小支之分。然天地造化，风物各异，故成就山川之格局有别，风水理论以龙脉的聚结，即山水的聚结来进行考察，有大中小三种“聚局”：大聚为都会，中聚为大郡，小聚为乡村、阳宅及富贵阴地。
意象风水以人喻地，最讲意会，所谓“望势寻龙”，所追寻的是“生龙”、“真龙”。龙脉虽然依山而行，但并不是有山的地方就有龙脉。山川要生成龙脉还需诸多条件，除指山峦起伏，顿错有致，生动美观，并且峰峦形象夷演雍容，脱颖特达，端崇雄伟等外，尚注重其生气（即生态良好），故风水中有石为山之骨、土为山之肉、水为山之血脉、草木为山之皮毛之喻，追求山或“龙”之体质“紫气如盖，苍烟若浮，云蒸霭霭，四时弥留；皮无崩蚀，色泽油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而腻，石润而明，如是者，气方钟也未休。”[9]
因风水之“生龙”、“生气”是建立在大地有机自然观基础之上，故风水学中有禁伐林木，禁凿龙脉之说，倡导植树以护生气。意象风水赋予龙脉以灵性，求形以完美，强调人与天地共吐纳，此观点与现代倡导的环境生态学完全符合。
2 察砂——砂山环卫聚生气
风水学中的“砂”，是指与主龙相伴的小山，尤指穴场周围层层环绕的山体，其作用在于护卫穴场，屏风聚气。砂山按方位、远近及功用的不同，具体可分为四灵砂山、朝山、水口山等。
穴场左侧的砂称上砂（龙砂），右侧的称下砂（虎砂），上砂与下砂也即前述“四神地”之左青龙、右白虎。砂与穴场之关系及意象，清代孟浩将上砂和下砂比作人之两足，而聚穴比作“人之阴囊”，可见古人取象生动而寓意深奥。通常来说上砂要比下砂稍高大一些，故客家风水谚云：“不怕青龙高万丈，就怕白虎回头望。”此左右上下之分，除与中国传统文化中尊左观念相符合外，而且还有抵挡风沙之实际功用。
砂山与特达尊崇的来龙呈隶从关系，以其护卫区穴，不使风吹，不低不压，不折不窜，环抱有情，故云：“青龙蜿蜒，白虎驯俯，玄武垂头，朱雀翔舞。”这些均说明了砂山作为良好生态与景观的完美，除具实际功用外，其由审美而渗入的情感交融，对于人的身心健康，有着不可忽视的作用。
3 观水——血气滋荣大地华
所谓“山环水抱必有大发者”，则吉地不可无水。风水家认为：“地理之道，山水而已。”“风水之法，得水为上。” 甚至“未看山时先看水，有山无水休寻地”。可见“水”在风水家心目中是何等重要！这种究竟水的功用利害与其形势、质量之间的关系，风水中概称为“水法”。风水中之所以如此注重水法，首先因为住宅与生态环境，即通常所说的“地气”、“生气”，息息相关。山之血脉乃为水，而山之骨、肉、皮毛，即是石、土、草木。骨坚、肉莹、皮毛润泽，皆缘血脉之贯通也。
形法派风水中把“水法”之实际功用与意象审美紧密结合，混融无间，即审美本身其实含有实际功用而又不脱离意象感受，功用与审美是二而一，一而二之关系。兹可分三点浅析：一者水为血脉，能造就自然钟灵毓秀，生气发越，精神美观，这已如前述。二者水可界为空间，风水理论认为：水随山而行，山界水则止，界为其域，址其逾越，聚其气而施耳。“水飞走则生气散，水融注则内气聚。”[10]“山际水而势钟形固内就，水限山而气势聚以旁真。”故谓：山称水，水称山，不宜偏胜，山水相得如方圆之规矩，山水相济如堂室之有门户。三者，水面镜象映射，水体形象，更丰富了空间意象，亦为风水家所重。风水理论云：左水为美，要祥四喜，一喜环弯，二喜归聚，三喜明净，四喜平和。水本动，妙在静。静者何？潴则静，平则静。再论水质，其色碧，其味甘，其气香，则主上贵。至于流水曲折盘旋，“穴前及内堂与外水相辏，潆回留恋于穴前，方名朱雀翔舞”，与基址之主山呼应，如臣如宾，成朝揖拱拜之势，“群臣都俞，风化斯淳”，“宾主雍容，情味相投”，⑾极尽情味相投之气象，人世间之伦理追求在山水审美中流露出来，此诚为人道与天地自然之高度和谐。
4 点穴——生生不息赖根本
“穴”者，冲阳和阴，精气凝成之窍也。点穴就是选定一个最佳的住宅营建基址。风水中常见把大地比作人体来寻找穴位，正如人体的穴位与经脉相通一样，风水中的穴位与龙脉之生气相通。《玄义青囊海角经·卷三》云：“定穴之法如人之有窍，当细审阴阳，熟辨形势。”点穴选址，尤重寻找阴阳二气交媾之地点。《青囊奥旨》云：“雌为阴，雄为阳，二气也。而以雌雄言，犹夫妇之义也。夫妇媾而男女生，雌雄交而品物育，此天地化生之大机也。故扬公首看龙家之雌雄。”风水中形象地根据人体将龙穴分为头部、脐眼、阴部三种，其中又以阴囊之区 “下聚之穴”最佳，此穴又象征女阴“生生之根本”，正藏风聚气之场所。
风水家常有“寻龙易而点穴难”之叹，点穴除辨形之外，更应以神会之。明代刘基在《灵城精义》注释中云：“而认气则于穴场中看其精神。何者是其精神。何者是其精神发越处？即如孩儿头一般，头上之骨皆坚，而独怪卤门独柔，一呼一吸，可浮可沉，此真生意处。”客家地区风水师在认选龙穴时，有以插竹取验者，如插下之新竹，第二天长出根芽，则说明此处生气融结，阴阳冲和，真龙穴也。
关于建筑布局的立向（朝向），是依据五行与方位之配位法则，并结合主人生辰八字来推演建筑方位吉凶，风水学中称为“理气”，此处略过。
可见，风水中从寻龙辨脉到点穴取向，均遵循大地有机理念，取象于人，以地喻人，以祈达于人天合一的至善境界。
三、住宅形局，安坐宴息之状
唐末客家风水大家曾文迪云：“脉者，呼吸之气，流贯百骸者为血，血脉相通，犹水不离气。”住宅应如何立形才能连贯天地之气脉？形法派意象风水的作法是“仿生”，即模仿人端坐养生之形态。
清代客家风水家林牧在《阳宅会心集·卷上》论及房屋布局时云：“屋式之前后两进，两边作辅弼护屋者为第一。后进作三间一厅两房，或作五间一厅四房，后厅要比前厅深数尺而窄数尺。前厅即作内大门，门外作围墙，再开以正向或旁向之外的大门，以迎山接水。正屋两旁，又要作辅弼护屋两直，一左一右，如人两手相抱状以为护卫，辅弼屋内两边，俱要作直长天井。两边天井之水俱要归前进外围墙内之天井，以合中天井出来之水，再择方向而放出其正屋地基。后进要比前进高五、六寸，屋栋要比前进高五、六尺。两边护屋要作两节，如人之手有上下两节之意，上半截地基与后进地基一样高。下半截地基与前进地基一样高。两边天井要如日字，上截与内天井一样深，下截比上截要深三寸，两边屋栋，上半截与前进一样高，下半截比上半截低六、七寸，两边护屋，墙脚要比正屋退出三尺五寸，如人两手从肩上出生之状，…… 此为最上格。其次，则莫如三间两廊者为最，中厅为身，两房为臂，两廊为拱手，天井为口，看墙为交手，此格亦有吉无凶。”这种仿人形的内部空间结构布局，在国外建筑史上是绝无仅有的，其设计思想无疑体现了“宅为人之根本”的天人一体以及大地经络活体风水思想。
此种仿生格局建筑，在客家地区最为常见，无论是土楼、围屋、围龙屋，还是普通天井式民居，其造型或空间布局，都或隐或显地意象“仿生”。如围龙屋之外部造型，半圆形主体建筑与半月形水塘相合成一个整圆，形如健身锻炼中之站桩抱球式，意取“万物负阴而抱阳”之意。最富意象情趣之普通传统民居样式莫过于赣南南康赤土镇一民宅了，其宅不大，主屋及门楼共有两进，与两围墙端拱合成一个带院子的方形住宅。此类住宅与传统大建筑相比，虽显得简单化，但神态犹备。此宅形前低后高，整齐有序，其布局以后山为坐椅之椅背，以主屋为人，以门楼为几案，两厢围墙为双臂，其整体形象，犹如人端坐靠椅，手扶几案，放眼前眺，又一如古之君子安坐宴息之状。
风水中虽然着意强调选择良好的山水环境及营造优美起居住所，但“风水”的感应或福荫是需要条件的，《黃帝宅經》云：“ 人宅相扶，感通天地。”风水谚也云：“福地福人住，福人住福地”，其意是说人与住宅是相互感应的，即宅吉人荣，人仁屋润，故虽获吉宅，而主人还须修身养德，才能更好地相互感应，获得身心安泰，进而吉祥富贵。
综合上述村落、住宅选址与住宅造型布局，可以发现，风水中对“形局”的整齐、优美给予高度重视，其中有何缘故呢？原来，中国古哲早在几千年前就已认识到了物质由有形之实体和无形之场（气）两种部分组成，并以“气囿于形”来阐明实体与气之关系，即有什么样的“形”就会有什么样的气，“形正则气正”。[12]故尔，整齐、优美、灵动的“形局”，可以获得钟灵毓秀之正气，这就是风水中追求的意象美“形局”的奥妙所在！
通过以上浅析可知，中国传统风水学说虽然采用古老的神秘主义话语系统，但透过层层迷雾可以发觉，其天人合一思想指导下的居住环境优选所呈现的实际功用却是可以历历印证的，其中蕴涵的宝贵的环境生态智慧，与现代环境人类学和环境生态学的思想有着内在的某种契合之处。
在现代文明飞速发展、自然生态环境日益恶化的今天，我们应该及时调整、纠正经济大潮冲击下形成的人与自然的对立关系，重新审视传统文化中人与天地自然有机一体的整体生态观，并秉持祖先淳德的生命智慧之光，指引我们走向更加美好、和谐而又安康的明天！
参考文献：
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⑻清代汪志伊删定《地学简明·卷四》
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⑽语出清代蒋平阶《水龙经》
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