在今人眼里，若有某人不认识谱子，却弄了张琴来弹，而且该琴竟是一根弦都没有的“空板”，这人却在上面“空弹”一气，不知见者会用什么词来形容，反正不会让人赞为有趣吧，然而古代倒有一例这样的佳话趣谈，即陶渊明无弦琴的典故。
昭明太子萧统《陶渊明传》说:“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张。每酒适，辄抚弄以寄其意。”这段文字读起来容易让人误以为渊明是因不解音律才有意弄一张无弦的琴，如此一来可解决喜欢却不会弹的矛盾。不过，人们倒是并不往这方面想。而是视之为一种别出心裁的雅趣。
相关的品评文字看了不少，冒出一个疑问:假如蓄无弦琴意在取其“听于无声”的话，那么“抚弄”则显得有点多余，尤其是独处一室的情况下。若是朋友聚会，坐中有携琴而来者弹之助兴，这时，渊明取其无弦琴应和着弹者的节奏抚弄一番，实乃作“抚弄状”--在这样一个情境中，倒能让人感到一种趣，虽然另类，却有耐人寻味之处。
《晋书》上说：渊明“性不解音，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之”。这段话与萧统在《陶渊明传》中的记载存在出入。从信度看，应该是《陶渊明传》大，从情理推想，却让人相信《晋书》。这里“朋酒之会”点明的这个特定的场合是很重要的，不妨想象一下，非聚会场合，当独自一个人的时候，这种作抚弄状的动作引为，会给人怎样的感觉？
渊明不仅在“朋酒之会”时抚弄他的无弦琴以寄其意，还留下了一句解颐之语：“但识琴中趣，何劳弦上声”。此举和此语让人联想到老子的“大音希声”，进而从中去玩味其玄学和哲理性意蕴。如当代美学家蒋孔阳先生就援引“大音希声”，演绎出以下的见解：“最完美的琴声只存在于想象和思维当中，它是完美的典型，我们固然弹不出，弹出来也听不见，因为无论怎样高明的琴师，它所弹奏出来的琴声，都不能是绝对完美的。我们要通过“物”的琴声来寄托我们的情思，也总是有所局限的。因此，为了保持琴声的完美和理想，为了充分地寄托我们的情思，陶渊明宁可蓄无弦琴”。
古代传下来的弦乐类乐器中，与瑟、筝等比较起来，琴的音量偏低偏弱，显得较沉郁。它的弦较少（七弦、十三徽），能发出一种独有的泛音，从而产生了特殊的韵致，具有一种通于幽玄的品质。这种品质与具有隐逸情志的士人颇为同气合调，成为他们怡情适性，自娱自乐的佳选乐器。在陶渊明，窃以为，无弦琴只是用来开个玩笑的--一个意味深长的玩笑。无弦是隐喻着一种空灵的通于幽玄的意境，这便是渊明所寄意的琴（情）趣之所在。但与其说是在表达一种审美见解，倒不如说是借此流露一种超然飘逸的人格气韵。这也是该“玩笑”令后人着迷，激赏的地方吧？
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