道教的不少经书典籍中都提到柔弱，认为柔弱是长生的根本。在今天看来，柔弱有一定的实际意义。我们看两个人走在路上或在日常的生活中，常常会为点点鸡毛蒜皮的小事而吵架，或大动干戈，甚至于会丢掉了性命。如果两方中有一方能够持守柔弱之道，便不至于弄到不可收拾的地步，这是因为具有柔弱之道的往往懂得忍让。忍让也是避祸的一种方法。 所以在道教的圣暂们认为，刚强与柔弱相较，柔弱者久长。较有说服力的当属舌头和牙齿两者的比较，牙齿刚强，舌头柔弱，而刚强的牙齿反而比舌头要先败落,这也是安于形在安于柔弱的根本所在。
类似于此的认识，在(淮南子.原道训》中说:“故得道者志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能，恬然无虑，动不失时，与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小
以包大,在中以制外，行柔而刚，用弱而强，转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扞难，力无不胜，敌无不凌.应化揆时，莫能害之。是故欲刚者，必以柔守之;欲强者，必以弱保之。积于柔则刚，积于弱则强;观其所积，以知祸福之乡。强胜不若已者，至于若已者而同；柔胜出于已者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也。先唱者,穷之路也；后动者，达之原也。”牙齿的掉落是因为刚强，同理，万物刚强极北就会衰老。衰老是因为不得道，不得道就会早亡。道教告诉世人柔弱久长、刚强先亡的道理，也是在表述物极必反、否极秦来、壮极则老的自然规律。道教养生中安于柔弱的养生理论，基本上有如下三种。
道教如婴儿之柔弱的养生思想源于《道德经》中，其说:“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?”①对于形体的安康，为什么要如同婴儿?或婴儿能给成年人一-些怎样的启示?婴儿给人的启示就在于其神全，其气足。在《庄子)中说:“夫醉者之坠车，虽疾不死。”②为什么醉者坠于车下不易于死?这是因为醉者胜腑中有酒气的支撑，另外还因为酒有一种麻醉的作用，因麻醉而感觉不到疼痛。就一个婴儿而言，其与一个成年人同样坠于某一处，成年人或许不比婴儿更容易恢复生机。这是因为婴儿身体具有柔性,而成年人却相对较差。
在(道德经》中说:“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则共。强大处下，柔弱处上。”河上公释日:“人生含和气，抱精神，故柔弱。人死则和气竭，精神亡,故坚强。万物草木之生柔脆和气存也。其死也枯槁，和气散也。以上二事观而知之，坚强者死,柔弱者生也。强大之兵轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一强,故不胜也。本强大则枝叶共生其上。兴物造功，大木处下，小物处上。天道抑强扶弱，自然效也”。人柔弱之所以得长生?我们就以草为例，每有大风袭来,常常会发现木折树断，往往出现一片狼藉的场面而草却依然挺立,这就是柔弱者长生的例证。
又如在《列子·黄帝》篇中说:“天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知。而人未之知。故上古之言:强，先不已若者:柔，先出于已者。先不已若者，至于若已,则殆矣。先出于已者，亡所殆矣。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子曰:“欲刚， 必以柔守之;欲强,必以羽保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至于若已者刚:柔胜出于已者，其力不可量。”老聃曰:“兵强则灭，木强则折。柔弱者生之徒,坚强者死之徒。”木头过强就易于断折，而人又何尝不是如此。
在有形的物质中,清水是最柔弱的物质之一。水不仅柔弱,还能无所不入。如在《道德经》中提到:“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”河上公说:“至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚人刚，无所不通。”又说，“柔弱者道之所常用,故能长久。”柔弱何以能够长久?我们知道，人柔弱的原因就在于“人生含和气，抱精神,故柔弱也。人死和气竭精神亡,故坚强也。"的确如此，人的生必定是柔弱的，而人的死一定是僵硬的。这可以看出道教之所以倡导如水之柔弱的根本原因，其就是因为天下最柔弱的东西,反而能够畅通无阻于天下最坚固的东西，就如水样，其可以贯坚人刚，无所不通。而老子认为,水接近于大道,而大道没有形质,其能出神人化，无所不达。所以，其说:“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”这都说出水之柔弱的妙用。因其柔弱反而贯坚人刚。也可以说，人的刚强不同于水的刚强，而水的刚强也不同于人的刚强。人以刚强为刚强，而水以柔弱为刚强。正是这种刚强，水无所不人。总之，对于水的柔弱的思想意涵，就是要求人心要静旷，气要和平,不著于身，不著于物，不著于境，这样才能效法于水的柔弱而长寿。
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