昔之得一者：
天得一以清；地得一以宁；
神得一以灵；谷得一以盈；
万物得一以生，侯王得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；
神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；
侯王无以正而贵高将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？
非乎？故至誉无誉。不欲珞珞如玉，落落如石。
看看过去的规律，世界万物，得到“道”的体现是这样的：天得道才会清明，地得道才会宁静，神得道才会灵验，谷得道才会丰盈，万物得道才能生长，侯王得道才能成为天下的统帅。进一步而言，天不清明就会崩裂，地不宁静就会坍塌，神不灵验就会消亡，谷不丰盈就会枯竭，侯王不能统帅天下就会被推翻。因而贵是用贱来作根本的，高层是靠下层做基础的。所以侯王自称孤家寡人，无德无行不能使人才归附，这难道不是以低贱来做根本吗？不是吗？所以总想要太多荣誉，反而会没有荣誉。所以做人不要追求像美玉一样的闪光，而是要像原始石头一样本本真真才好。
“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下正”。“一”是什么？“一”在这里就是“气”。“气”就是“道”的物质形态。因此，以上的所有得“一”，都是得“道”的意思。这就是说，万物得了“气”才是得“道”，因此才能具备各自的“德”。比如，“天”最基本的“德”就是“清”，当“天”拥有“清”这个最基本的“德”的时候，它才能保持它的长久。那么如何拥有这个“清德”呢？就要去得“气”。“气”是遍及宇宙的物质，找到它不费吹灰之力，难的是如何保守住——“得”它。保守住“气”，也就是这个“得一”的途径就是遵循“道”。所以，从根本上说“天”只有服从于“道”才能长久，才能“清”，这个“清”才是“天”的常态。“道”和“德”的关系就是这样的：首先，“道”决定“德”，“德”是具体事物上最符合“道”的表现；其次，“道”是永恒、唯一的，而“德”是千变万化的；第三，“德”是万物常态的表现，是万物最稳定的那个状态。
“其致之也，谓天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正而贵高将恐蹶”。如果万物失去了“德”会怎么样？那就说明它偏离了那个稳定的常态，这样它就会失去平衡，改变自身的性质甚至是走向灭亡。因为失去了“德”是因为它失去了“气”，这是它灭亡的内在原因；而且失去了“德”就意味着它远离了“道”，非“道”的东西就必须接受“失”的结果，这是它灭亡的外部作用。其实从本质上说，内在原因和外部作用讲的都是一回事。
“故贵以贱为本，高以下为基”。上面讲明白了“得一”者就能有“德”，就能生，而失“德”者就是失“一”，必然走向灭亡的道理。那么如何才能“得一”，避免“失一”呢？ 就是应该“以贱为本，以下为基”。“贱”和“下”是所有人都厌恶的东西。人们都喜欢争着往“高”处走，往“贵”的位置上爬。前面讲过，人世间的法则是“贵阳而贱阴”的。从“道”的角度上来讲，阴和阳是“道”的演化过程中对等的两种力量，而且是会不断互相转化的。八卦的流转：“乾”就是最贵、最高的位置，但是下一步就是“兑”——残缺；“坤”就是最贱、最下的位置，但是下一步就是“艮”——象山一样的稳重积累。“乾”发展每一步都是阳退阴进；而“坤”发展每一步都是阳进阴退。所以真正最有发展前途的是“贱”和“下”。实施“以贱为本，以下为基”其实就是“不争”。“不争”的德行是最有力量的德行，水是“善利万物而不争”的，水也是“攻坚强者莫之能胜”的，是“以其不争，故天下莫能与之争”的。老子告诉我们要有得“一”和守“一”的思想，得“一”和守“一”，其实就是有“德”的过程，有“德”最重要的原则就是“贵以贱为本，高以下为基”。只有“以贱为本，以下为基”逐渐积累来的“贵”和“高”才是符合“道”的。因此才能长久。
“是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎”？ “孤、寡、不谷”是君王自称寡德薄行，不能招致人才来归附的意思。这样自称是主动降低自己的尊位，把尊贵留给前来帮助自己的贤能之士的表现。只有这样才会有很多有志气、有智慧、有德行的人愿意来帮助他。以贱为本，就是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，这样才能获得进步和强大的根本。
“故至誉无誉。不欲珞珞如玉，落落如石”。声誉是外在的评价，奉行“以贱为本，以下为基”原则的人是不会有声誉的。因为他为人处世都很低调，很谦和，不会去出风头，哪里会有什么声誉呢？而且声誉不是好的东西，声誉就是不外乎“宠辱”二字，“宠辱”是要让人“若惊”的——容易让心态失衡的。尽管真正有道德的人不会被“宠辱”动摇心志，可以“宠辱不惊”，但是总是会惹来不必要的麻烦——所谓盛名累人。所以，最好的声誉就是没有声誉。
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