附：道家史观说
吾常言，吾之学，其对象可一言以蔽之曰史，其方法可一言以蔽之曰道家。何故舍经而言史，舍儒而言道，此不可不说。吾侪所业，乃学文之学，非《论语》首章所谓学也。此学以明事理为的。观事理必于史。此史是广义，非但指纪传编年，经亦在内。子之言理，乃从史出，周秦诸子，亦无非史学而已。横说谓之社会科学，纵说则谓之史学，质说括说，谓之人事学可
道家方法如何， 一言以蔽之曰御变。御变即是执两。《认经论》所说校雠法，即执两之入手。用中御变，一纵一横，端是横，变是纵，要之皆两也。《左右》篇已详之。
吾论史学已详，而于道家尚未专说。又道家、史官、天官三者相连，此义亦尚未拈出。今简直说之。
《七略》日：道家者流，出于史官，秉要执本，以御物变。此语人多不解。不知疏通知远，藏往知来，皆是御变。太史迁所谓通古今之变，即是史之要旨。吾名之日察势观风。此观变之术，道家所擅长。道家因出史官，故得御变之术。史家因须有御变之识，故必用道家之术。老子为守藏史，马迁家学本道家，其明证也。
周官太史本掌天事，汉世太史令亦兼掌天文、律历。司马迁亦云：文史星历近乎卜祝之间。史何以与天相连邪？《左传》多载灾祥预言，被后人讥为夸怪，究何故邪？太史迁自言其书继《春秋》，而从董仲舒传《春秋》。仲舒之学，乃阴阳五行，与迁之所说全无所似。迁自言究灭人之际，而全书中言天人者殊少。究竞何为天人之际，岂果徒作门面语邪？凡此皆昔人所未明解。今之学者。必以古代学问皆出神教解之。夫一切学问，后皆离神教而独立，何故天文与史书独尚联合？此必须求联合之故而后可解也。盖天道之显然者为四时，史本根于时间，变本生于时间。
变乃自然，道家之所谓道，即是自然。自然即是天。《孟子》曰：莫之为而为者天也。道家、史家之所谓天，即指莫之为而为者。迁所谓天人之际，即是古今之变耳。四时即天道之变，而人事该焉。人事之变，不能逃天道。《易》之数与史之风，实相同也。六经中《易》言天道，而董氏则以《易》治《春秋》。太史曰：《春秋》推见至隐，《易》本隐以之显。即谓由事见风，以数该事耳。由此貫说，数也，时也，风也，皆变也。
吾所说得两，即道家史家之要。《易》之所谓盈虚消息，《老子》 所谓正奇倚伏，《淮南》所谓始终，皆是变，亦皆两之变。既止有两，故为往复。《老子》天道好还。即是此义。所以《易》与史与道家皆主循环论。近来进化论盛行，而哲学中经验主义矫正唯理主义之虚幻，认一切事物为个。个不相同，恰与进化论相合。于是无论何学，皆以进化观念解之，而不信循环论。不知物质可言进化，已不尽然，（后人衣食住之事固比前人繁细工巧，然时行之物易时便陈，陈者易时又为新。）况可该一切乎？
道家之说源远流长，以言乎观事理，则其论势乃儒家论理之顸备工夫。以言乎处世，则其柔谦亦儒家中庸之次。吾华人自圣贤以至于愚民，无非道家。此语似颇骇人，实不奇异。以史言，上则《易经》，中则《史记》，以至《儒林外史》；以子言，除人共知为道家者不论外，上自《金人铭》，（最古之格言。）中则宋儒程、邵，明儒王阳明，下至《增广贤文》；以人言，高为诸葛武侯、李邺侯，下至乡间老农，无非道家也。道家与法家乃和介刚柔动静之代表，故儒家之知和柔静者，无非兼取道家。但世人不察，遂止知《老》、《庄》、南》耳。后人眼中似谓三代而后全为儒家之天下，不知所谓儒者大都不偏刚即偏柔，非中法家之毒，即受道家之风耳。
道家学术之大要，可以数言尽之。因见变之徒劳，故主退让，此不过多算一著。世俗猜拳中有大指二指小指环相胜之一法，恰可比之。此即五行相胜之理。亦即两之理也。见变之不可免，故主静，因凡有所作为，须合于时几。加人力而失时，必败，故主无为。其流为打乖，此论势之弊也。要之，由得己而生知几，（即知时。）知时生退静，退生柔让，静生因与无为，总之可名为圆，又可名为任天。天道本圆，循环亦即圆形也。人生态度不出三种：一日执一，举一废百，走极端者，诸子多如此，此最下。二日执两，此即道家。子莫乡愿似执两，而非真执两，何也？子莫执中，实是执一。乡愿生斯世，为斯世，是不能御变。进化论即是生斯为斯，固显与道家不同。黑格尔正反合三观念，频近道家，然因而推论云现实即合理，合理即现实，是即论势忘理，为道家之弊。然不得谓道必流于乡愿。果能执两，则多算一箸，当矫正极端，安得但以当时为是而同流合污哉。即言御变，必有超乎变者，故道家之高者皆言守一。夫至于守一，则将入第三之高级，老、孔之正道矣。老谓之得一，孔谓之用中，此即超乎往复者也。
道家学说无总集之本，吾尝立愿撰集之，未暇也。《老子》深远不止如上所言，《庄子》放言恢广，《管子》中数篇专言内静，皆不止上所指观变退让而已。慎到别成家法，《鹖冠》精义无多，今皆不论。
《淮南》书《道应》、《汜论》、《诠言》三篇最为精纯。《概闻录》末篇，凡《庄》、偉南》之要语略具，可为提要。
《左书》中邵尧夫学说当与此参看。
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