孔子，名丘（公元前５５１－前４７９），字仲尼，“子”为尊敬的称呼，春秋时期鲁国（山东曲埠东南）人，儒家学派的创始者，我国历史上最著名的思想家、教育家，中华民族文化传统的奠基者之一，也是具有深远影响的世界文化名人。由其学生记录整理的《论语》一书，是研究孔子思想的主要材料。
孔子生活在春秋末年。当时，周王室已名存实亡，诸侯纷争，“礼崩乐坏”，社会动荡。孔子的高祖是殷商遗民宋国的贵族，其本人出生并主要生活在周朝礼仪制度保存较完整的鲁国。他一生学习周礼，传播周礼，以恢复周礼作为自己的志向。他在对于周礼的研究和思考中，发展出一套独特的哲学思想体系。
老子出生于公元前５７１年，距今２５００多年，是中国古代伟大的哲学家、思想家、道家学派的创始人，著有《道德经》五千言，开创了古代思辨哲学体系，是中国思想史上的第一位哲学家。
当我们在谈到“道是一种观念”时，我们想到的将不仅是道家，还有儒家。尽管按照通常的理解，“道”真正成为一个哲学范畴是从老子开始的。但是在儒家处，“道”却有着与道家处完全不同的另一部发展史。正如牟宗三所说：“什么是道呢？、、、、、、道是个空洞的观念，儒家有儒家的讲法，道家有道家的讲法”。在儒家经典《易经》、《尚书》、《诗经》、《论语》中，有关“道”的记载不胜枚举。孔子也曾自称“志于道”（《论语．述而》）、“朝闻道，夕死可矣”（《论语．里仁》）。这说明“道”作为一个范畴在很长一段时期内，一直就是一个可塑性极强的公共资源。但在后来，在它自身的发展史上发生了一次重大的意义上的分裂。正是这次分裂导致了差异巨大的儒家之“道”和道家之“道”。
老子和孔子一样，怀有治国安邦的抱负。《老子》五千言所言多为治道。老子认为，治国之道，要在“以百姓心为心”，劝告统治阶级当顺任民情，万不可强作妄为。这就是他的智慧之言，老子的放任政策，与孔子有着根本的区别。孔子积极于推行德治，认为在德治之下，人民就可以望风披靡，所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。在让人民发挥其自由性、自主性这一方面，老、孔的“治”道却有着基本的不同。
《论语》书中“道”字七十七见，多是人伦之道。“天道”一词仅出现一次：子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《公冶长》），朱注：“至于性于天道，则夫子罕言之”。可见孔子在天道观方面比较薄弱。
孔子说：“吾道一以贯之”，抽象地讲，这个“道”是一种理想或主张，但孔子的道基本上是指宗法封建礼制及人伦规范。他经常缅怀过去“邦有道”的时代，而赞叹“先王之道，斯为美”（《学而》），感叹“天下之道也久矣”（《八佾》），可证孔子的“道”是仍以周礼为其基础。他主张“以道事君”（《先进》），并说：“本立而道生”（《学而》）——以孝悌为本，孝悌则不犯上，这个人伦之道乃是从顺从德性中所产生的。“小人学道则易使”（《阳货》），这就使得孔子之道为历代统治者所喜好并广为宣扬。
中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论。人生理想论即是关于人生最高准则的理论。
人生理论发生最早，创始于孔子。孔子及墨子的哲学之主要部分，便是人生理想论。他们既没有特殊的宇宙论，也没有特殊的人性论，他们一生所辛苦倡导的，是人生之当然准则和与其联属的政治理想。人生理想，古代称为人道。人道之观念发生甚早，在孔子以前即已有之。如：《左传》昭公十八载子产云：“天道远，人道迩。”在《论语》中，所谓“道”即专指“人道”。
宇宙论中所谓道，有所以然之意。在人生论，所谓道，有当然之意。但“当然”一词，发生颇晚。最初所谓“义”，即指应当或当然。在孔子，道与仁，只是一事，亦称为义。从其为原则谓之道；从其为当然谓之义；而道之内容便是仁。墨子所谓：“义”，与所谓“人民之大利”、“兼爱”是一事。兼爱即舍一己之私利而谋人民之大利，此即是应当，即是义。
在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证，从而建立以“道”为核心的哲学体系。他以“道”为世界的本原及万物运动变化的规律。老子以“无”、“有”来指称道，用以描绘道由无形质落向有形质的活动过程。就道的无形质、无限性而言，是“无”；就道的实存性、含蕴万有而言，是“有”。“无”为究极之意；“有”为统摄万有之意。
一、道者，超越万物形体之表象，难以言说
《老子．第一章》：“道”（指形上之道）可道（指言说），非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。天地间本无所谓名，而语言、文字等的产生，乃为方便沟通计，故有产生名之必要。宇宙万物有其所以然的道理，就是老子所谓的“道”了。然而要诠释它并不容易，常人总从外形去了解，故仅得其常理而已。老子之所谓“道”，是“形而上”的一种思维，难以言说，即非可以一般常道来解之。而是透视到万物的内涵，即万象背后所以然的道理。故曰：“道可道，非常道。”
二、道本无形，它不可见，不可听。
《老子．第十四章》：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟搏不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。．．．．．．是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”“大音希声，大象无形。”（第四十一章）大道是没有声音的、没有形象的。道既看不见，又听不到，且把握不住，它是无形象的状态。因无物之形象状态可言，故道是超越于人类感官之上的。
三、道是一切存在的因素
道并非什么都没有。老子又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。自古至今，其名不去。”（第二十一章）此谓“道”是“惚兮恍兮”，即似有若无，且是“窈兮冥兮”，深邃冥渺。其中确实“有物”、“有精”，且“其精甚真”。故“道”是确实存在的，它是一切存在、一切现象背后的原因、原理、推动力。然而却隐而不显，不为人所认知。例如：苹果从树上落下来的“现象”，背后有一个“万有引力定律”——“原因”。倘不明此理，则只见苹果向下落，而不知何以至此。
四、道的特质
《老子．第二十五章》又说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道，吾强为之名曰大。”此物“有物”，即是指所谓的“道”。它有几个特质：
１、它是一种浑然状态；
２、它先乎天地而存在；
３、它无声无息；
４、它独立存在，而且永不改变（超越时空，具有永恒性与绝对性）；
５、它周遍宇宙且循环不怠；
６、它是天地万物的根源——“可以为天下母”。无以名之，而勉强名之曰“道”及“大”——形容广大无边、无所不在。
五、凡人不明。反大笑之。
《老子．第四十一章》：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”道既属玄之又玄者，固非俗人所能知。上士闻之，勤奋而行之，知非可以口舌争也。中士闻之，疑信参半，故若存若亡。下士闻之，则嗤之以鼻，故大笑之，其愈笑之，愈见道之可贵，盖此非俗见者所能也。
老子、孔子的人文思想共同地消解和取代宗教思想。老子以道为宇宙根源，以道的自然性、无意识性取代人格性和造物之神，“道”的“长而不宰”的精神取代了神的主宰性。老子以“天地不仁”来说明天地的纯任自然、无所偏爱，天地的一切作为都不含有任何目的性，不含有人类所特有好恶情感。老子这一观念，打破了古代“天人同类”之说，是为一种反对鬼神术数的无神论思想。孔子虽然有时也承认“天”的主宰作用，但他在另一方面的影响更为深远，比如他主张“敬鬼神而远之”；“不语怪、力、乱、神”；以及他的“未能事人，焉能事鬼”和“未知生，焉知死”等思想，对后代知识分子以及整个中国文化，都有重大的影响。老子、孔子各具特色的人文思想，对有神论的宗教思想有着共同的消解作用。
老子、孔子的思想虽不免有所局限，但就其人文主义、人道主义、人格精神而言，对中国的民族性格有着不可磨灭的影响；他们世界史上也是举世公认的思想巨人。
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