【原文叙述】大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。
【翻译】人们如果不强调“道”这个根本，他就不得不倡导一些“仁”“义”之类的说教。只要人们的智慧偏离正道，就不免出现弄虚作假的现象。
只要乡里及亲属之间的关系不和，势必提倡慈爱和孝道。
只要国家社会昏聩动乱，势必催生一批贤将良臣。
【精解】本章与下一章相呼应。下一章讲“绝圣弃智”，不玩弄计谋性的智巧心术，则利国利民。老子认为，倡导仁义、孝慈，呼唤明君贤臣，都是由于人道废弛、人们的灵魂溃败之故。
这一章是说任何事物都有其反面，事物的正反两面相互催生，反映了老子的辩证思维，并从相互对立的角度全面地看待事物。
他认为，社会倡导仁义同大道有所废弛分不开；社会上有假、冒、伪、劣的事物，同人们的道德败坏、心术不正相关；倡导孝慈，同人们的亲情破裂、世风败坏有关；家国失序、社会治理混乱，则催生丞相官吏的忠贞。
老子把“道”看作是宇宙之根本，有道才能有德，因而是天人合一，并认为儒家所倡导的仁义忠孝之德，都不过是围绕着道而摘出来的治标不治本的名堂。
毫无疑问，老子的道学具有明显地超越儒学的自信。道学把“道看作是绝对的万能，也不认为人的作为能够超越其所处的外在世界。中国古代的“天人合一”论说，强调的是人对天的顺应符合，并非认为人的因素具有超越物质的能动作用。
似乎相反，老子《道德经》说了“民之难治，以其智多”“智慧出，有大伪”“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。人们从《道德经》里找不到器重教育、科学、文化这类智能开发的思想表示，因而认为老子反智，主张愚民。
这种指责未免片面。老子《道德经》讲的是太极哲学，而太极哲学认为任何事物都有其反面，事物的正反两面相互催生，即所谓的“道高一尺，魔高一丈”。
“智慧出，有大伪”乃至“多难兴邦”，说的是太极哲学，老子没讲到能开发及其正面意义，但这不等于他主张愚昧，不应该给他扣上反智、愚民的大帽子。
《左传．昭公四年》说：“邻国之难，不可虞也。或多难以固其国，启其疆土；或无难以丧其国，失其守宇。”
其中的“难”未必是指自然界的“灾难”,也可以是那种指出于危机意识而对邦国治理的社会性的“责难”“非难”。
由此可见，“多难”是指普遍的责难，深刻的责难，故而能促进了邦国的兴旺。这种解读同《道德经》第七十一章说的“夫唯病病，是以不病”，同第六十三章说的“难之，故终无难矣”讲的都是“相反相成”的哲学。
本章与第六十三章说的“难之，故终无难矣”、第五十八章说的“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”遥相呼应，特别是本篇经文最后的“邦家昏乱，案有贞臣”的告诫，催人深思：对政府的批评揭短，对治理不善的指责非难，会催生一些卓越的贤臣良将力挽狂澜。这就是太极之道！
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