君子不器。
通行的解释是：君子不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面。
这样解释不全面，不能代表孔子的原意。
要解释清楚这句话，先要把“器”字解释清楚。孔子对《易经》非常有研究，《易经》里面有“器”的解释，先把《易经》里面的“器”字解释一下。
《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
器和道是对应的关系。
道是无形的，器是有形的。所有有形的物质都是器，器不单指器皿；道是事物存在、运动、发展的总规律，是无形的。
在《易经》里面器和道是相对立的矛盾关系，就像阳的对立面是阴，南的对立面是北。
不器可以解释为：要符合道。
道是无形的，也是不断变化的，器是不变的，是可以看得见的物质存在。
不器应该理解为要跟上道的变化，不要一成不变。
君子不器可以解释为：君子做事情要符合道，紧跟道的变化而变化，不要一成不变。
这样解释可能更符合孔子的原意。
《论语》里面还有一个著名的瑚琏之器的问答，按照这里对器的解释，也需要重新来解释。
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
翻译：子贡问孔子：“我这个人怎么样？”孔子说：“你好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢？”孔子说：“是瑚琏这样重要的祭祀器具。”
这段话都认为孔子是在称赞子贡，把子贡比作瑚琏这样的祭祀用的重要礼器。
深入研究君子不器，还应该有这样的理解：一个人不管是什么器，那他就已经不符合是君子的标准了。
子贡即便是瑚琏这样重要的礼器，但是仍然还是器，那就不符合君子的标准了。
在孔子区分人的标准里面，极少数人是君子，大多数人都是小人。
不是君子的就是小人，子贡就符合孔子说的小人的标准了。
与其说孔子说这句话是表扬子贡，不如说是在批评子贡，或者说是在点拨子贡。让子贡要努力让自己成为一个君子，要用君子的标准来要求自己，改掉自己的小人作为。
孔子对学生的批评也是很讲究艺术的，很少直接去批评学生，除非一些让孔子非常生气的事情。
通过上面关于君子和小人的分析，孔子很少称赞自己的学生是君子，孔子从侧面也说子贡是一个小人。
这说明在孔子看来小人不是什么坏人，而是能从小人修炼成君子是很难的。既然大多数人都是小人，包括孔子的学生大多数都是小人，那么说别人是小人也就不是什么批评的话。
在《论语》里面还有一段孔子说樊须是小人的话。
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
翻译：樊迟请教种庄稼，孔子回答说：“我不如农夫。”又请教种菜，孔子回答：“我不如种菜的。”樊迟退出去了。孔子说：“这是小瞧‘仁政’的力量啊！君主好礼义、讲信用，百官尽忠尽职，四方的百姓拖家带口的来定居，哪用你君主自己去种地啊!”
这段话里孔子明确的说樊须是小人，人们一直都认为这是孔子看不起樊须，批评樊须是小人，这是不正确的。
在孔子看来还有比小人更差的一类人。《论语·子路第十三》有这样一段话：
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓上矣。” 曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。” 曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。” 曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
孔子把那些当政的权贵没有列入小人之列，认为他们连小人都不如。孔子不是看不起小人，只是按照人的品德进行分类。
孔子认可的君子是极其有限的几个人，这几个人大多还是古人，在孔子生活的同时代的人没有几个被孔子认可是君子。
虽然没有明说，但是大家都可以对号入座，用孔子的君子标准来对比自己，都清楚自己不能算是君子。
孔子说樊须是小人并不是当着樊须的面，而是在教育其他学生的时候举的例子。
孔子是让其他学生要按照君子的标准去要求自己，不要把小人的标准来当做自己的学习内容。
樊须向孔子问怎么种菜和怎么种庄稼，这说明孔子在农业生产方面有丰富的经验。
孔子从小家境贫寒，在那个自给自足的小农经济时代，孔子从小就要自己耕种来养活自己和家人，以孔子的聪明才智和不耻下问，孔子当农民也不会差。
孔子没有教樊须怎么耕种庄稼和蔬菜，是因为孔子的教育目的是为了培养有仁德的政治人才，樊须的问题和孔子的教育思路背道而驰，也不属于孔子的教育内容。
孔子的教学内容主要有六艺和六经，六艺是礼、乐、御、书、数，六经是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》。
按照孔子君子不器的思想，种庄稼和种菜都属于是器的一种，不属于培养君子的教学内容。
孔子是在通过樊须的提问来推行他的仁德思想，仁政的力量远高于一门技术的力量。
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