天地万物，唯心而现。无论是所谓的主观事相，还是所谓的客观事相，一切事相，统称为物。心是一切万物的根本。一切万物，皆从心生。一切万物，灭归于心。心之发用，用之事父，则事父便是心中的一物。心之发用，用之事君，则事君便是心中的一物，乃至心之发用，用之见天，则天相便是心中的一物。用之察地，则地相便是心中的一物。用之见色闻声，起心动念，则见色闻声，起心动念，便各是心中的一物。此心“为物不贰，生物不测”。这个“为物不贰，生物不测”的独尊之心，便是这天理，便是这良知，亦名见天见地的“一点灵明”。 格尽人欲，回归良知，此是圣贤文化的宗旨。事事物物，皆心所现，然而，现相之人，不识心体，立于小我而发，立于人欲而现，所发所现之物，便夹杂了无量的人欲。这无量的人欲，正是应当格去的。格尽人欲，回归良知，还原良知的本然光辉，便是至于至善，便是天下太平。 佛家也说格物，只是用语不同。譬如，佛家有言，熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧。这便是说格物的功夫。佛家的种种说法，总是运用宗教象征性的说法，说这个世界，充满人欲，痛苦不堪，而另一个世界，无有人欲，快乐无比。这种说法，无非是让人放下人欲，生出个“自净其意”的大愿，实行“自净其意”的功夫，实行“格去人欲”的功夫。这“自净其意”，便是“格去人欲”。 阳明心学与禅宗心法，名异而实同。禅宗不假宗教，直指人心，见性成佛。阳明心学，也就是直指良知（明德，天理），见良知而成圣。佛家的用语，与儒家的用语，语异而实同。从最终的这个意义上来说，佛家与儒家，并不是两家，而是万法归宗这个意义上的一家。后人不识真义，妄立儒佛，立足在儒家的名相上，将佛家视为异类。或立足在佛家的名相上，将儒家视为异类。这种住相取舍的心行，正是应当灭去的人欲，正是应当格去的心物，也是应当净化的污染。 格物是从下手处而说，穷理是从宗旨上立言。所以说，格物是穷理的功夫，穷理是格物的宗旨。格物与穷理，虽说是二事，其实，却是心上的二相，究竟而判，还归于心，不可看作两截。心物格得尽，人欲格得净，则天理自然现前，阳明先生云：“去得人欲，便识天理。” 明明德，致良知，知天命，知天理，名有差别，实无二致。阳明的“天理”“良知”，就是《大学》的“明德”，就是《论语》的“天命”。所以说，阳明的“知天理”“致良知”，就是《大学》的“明明德”，就是《论语》的“知天命”。或言明明德，或言致良知，就是证得自己的灵明之心，就是证得自己的妙明真心。 世人颠倒，昧却良知，动心向外，试图以对象化的方式，找到一个明德，找到一个天理。若是这样“明明德”，则永远也不能见得自家的明德。若是这样“知天理”，则永远也不能知得自家的天理。若是这样“致良知”，则永远也不能致得自家的良知。——苏树华