子曰：刚、毅、木、讷，近仁。
注释
（1）刚，《说文》：“刚，强断也。”即强力折断。形声。从刀，冈声。本义是坚硬。本章指刚强。
（2）毅，《说文》：“毅，妄怒也。一曰有决也。”即狂怒。一种说法认为，“毅”是有决断力。形声。从殳，“殳”指兵器。本义是意志坚强、果断。本章指坚毅、有决心、有毅力。
（3）木，《说文》：“木，冒也。冒地而生。东方之行。”即冒突。冒地而生。五行之中，东方属木。象形。甲骨文字形。象树木形。上为枝叶，下为树根。“木”是汉字的一个部首。从“木”的字表示树木或木器的名称。本义是树木。本章指说话有始有终，说话算数。
（4）讷，《说文》：“讷，言难也。”即表达困难，言语笨拙。会意。从言，从内。表示有话在肚里，难以说出来。本义是语言迟钝。本章指谨言。
（5）近，《说文》：“近，附也。”即攀附、亲近。形声。从辵（chuò），表示与行走有关，斤声。本义是走近，接近。本章指接近。
译文
孔子说：“如果重用刚强、坚毅、说话算数、谨言这四种性格的人，就会更接近施行仁政了。”
解读
学习本章，我们要先来理解那句“半部《论语》治天下”。这个典故，最早出自于南宋朱熹谢世之后，一个叫林駧（dòng）的人所撰《古今源流至论》前集卷八《儒吏》所记：“赵普，一代勋臣也，东征西讨，无不如意，求其所学，自《论语》之外无余业。”赵普所学的书籍，除了《论语》之外，没有别的了。在这段话下面，有个小注，写着这样的话：“赵普曰：《论语》二十篇，吾以一半佐太祖定天下”。据宋定国考证，所谓“半部《论语》治天下”一说，在赵普生前及整个北宋，一直到南宋朱熹生前，都未曾出笼。在朱熹将《论语》和《孟子》、《大学》、《中庸》称作《四书》并列入儒家经典，大肆宣传儒学之际，也未见有相关记载。此说出笼是在朱熹逝世二三十年之后。但此说真正流传开来，则是在元代。然而恰恰是在元代，对儒学和儒生极其轻蔑。所谓“九儒十丐”，即儒生的地位与乞丐不相上下。儒生被称为“老九”的说法就是由此发端的。所谓“半部论语治天下”，是当时的戏剧家高文秀在《遇上皇》杂剧中的一句台词，不过是被冷落的儒生们借以自慰的一种自我吹嘘心态的流露而已。我在这里提这句“半部《论语》治天下”，核心就是这“治”字。作为士子，学道的目的就是为了“治国，平天下”，孔子一直是提倡读书人积极从政为国家效力的。后人有人对《论语》能否治国产生怀疑，此一类人多半是官场上不读书的人。从对《论语》的成书考证得知，《论语》的上部，也就是前十篇，是孔子的弟子编订的，应该把孔子的思想全部汇集在了其中，所以把《乡党篇》放在了第十章。按南怀瑾先生的研究，《论语》上部的前四章是夫子之道的体，第五章至第九章是夫子之道的用。孔子的全部思想都集中在《学而篇》、《为政篇》、《八佾篇》、《里仁篇》。我认为，《论语》如此编排，其意义就是告诉我们《学而篇》之学习夫子之道在学习做人的前提下，就要通过为政之道的《为政篇》所讲的道理，用于治理国家。无论是“学而”还是“为政”，都必须有“礼”作为规范，就是《八佾篇》所讲的道理。但是作为修道的最高境界，那就是《里仁篇》所传达的“仁”的思想。以这个思路来理解所有的为政者，最高境界的就是“仁者”，只有这样才能有人施行“仁政”，无论是国君、卿大夫，还是一般的为政者。因此，本章在谈为政之道的运用，就是“近仁”。
子曰：刚、毅、木、讷，近仁。为政之道和仁的思想结合，就是仁政，所以本章的“仁”是指仁政。近，接近。近仁，就是更接近施行仁政。同样，《论语》中也有“亲仁”的思想。《学而篇》：“泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”亲仁，就是亲近有仁德的人。 从礼崩乐坏的春秋末期，一直到当今社会，如何才能施行仁政呢？那必须有仁君，还有心中有仁并且追求仁政的人。因此，孔老夫子在本章指出，这四种性格的人，用他们为政的话，会更接近施行仁政。
第一种人就是“刚”。刚，《说文》的注释是“强断也”，即刚强。实际上，这种刚强性格的官员，做事讲原则，为人宁折不弯，现实中很少见，也只是文学作品中用来弘扬的形象而已。刚强的为政者，能刚正不阿，主持公道，能给这个社会带来正气。但是，刚强的人在官场上是最吃不开的人，也是会遭受小人围攻或者算计的人。
第二种人就是“毅”。《说文》的注释是“毅，妄怒也。一曰有决也。”即狂怒。一种说法认为，“毅”是有决断力。本章指坚决，有决断力，即坚毅的人。只有那些具有决断力的为政者，其敢于承担，与那些老滑头，脚底下一点泥巴都不敢沾的人完全相反。并且具有决断力的为政者，能够在原则问题上坚持下去，不会因为外力而改变。在官场上不会向丑恶势力低头的人，是刚强的人，能够一直做下去的人，是那种性格坚毅的人。上面这两种“刚”和“毅”性格的为政者，是从行为上来说的。
第三种人就是“木”。木，后人理解为“质朴、朴实”，这是后人根据“木”的属性引申出来的意思。我认为，结合下文的“讷”，木是指人的说话方式。《周礼·春官·大师》：“皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”这里的“八音”是指八种乐器，其中的“木”应指木制的乐器。郑玄的注解说，木指柷敔（zhù yǔ），古时的二种木制敲击乐器。奏乐开始时击柷，终止时敲敔。孔子在这里用“木”所说的是那种说话从开始到结尾都连贯的人，也就是所说之语有着落的人。木，在本章如此解，一是我们不能脱离先秦时期《论语》的语言环境，一是解读《论语》不能脱离《周礼》和《左传》的相互印证，一是结合本章与“讷”是在同一语言环境下，说明“木”是与说话有关。实际上，我们从春秋时期到现在，官场上做领导的说话方式，又有多少给你许愿一样的说辞是可以兑现的。当今社会流行一句“相信领导所说的话”是最傻的事情之一，也正说明这一点，因为当领导的说话很少算数呀。如果从说话的角度来分析为政者，在台上讲一套，在台下搞一套的也是最可怕的人之一。在孔子看来，说话有始有终，说话算数，是为政者的美德之一。因此，木在本章的含义是说话有始有终，说话算数。
第四种人就是“讷”。《说文》的注释是“言难也”，即表达困难，言语笨拙。这里是指那些能谨言的为政者。这一类的为政者不轻易说话，因为轻诺寡信呀，尤其是做领导的，一句话说出来不仅会影响大家的趋向，更会影响到政局。被称为千古第一完人的曾国藩，在其早年的修身十三条中，有“谨言”，并说“行事不可任心，说话不可任口”。孔子在这里是告诉我们，谨言是为政者的又一美德，而在官场上那些不轻易开口的人，只有做到谨言，才会做到慎行。
我们再看“刚毅木讷”这四个字，包含了我国官场为政之用人的大学问。在官场上，真正的仁者，绝对的仁者很少见，也不可能存在。本章是孔子面对无奈的现实，退一步而说的话。对与为政者，就性格来说，也是千差万别的。如果施行仁政，靠那些巧言令色，投机钻营的人，是不可能做到的。孔子在本章是说，如果重用刚强、坚毅、说话算数、谨言这四种性格的人，就会更接近施行仁政了。
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