子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。
注释
（1）泰，《说文》：“泰，滑也。”即润滑。本章指泰然自若、表里如一。
（2）骄，《说文》：“骄，马高六尺为骄。《诗》曰：我马唯骄。” 本章指矜己傲物，惟恐失尊。
译文
孔子说：“君子为政者的泰然自若、表里如一，不会矜己傲物，惟恐失尊。小人为政者矜己傲物，惟恐失尊，不会泰然自若、表里如一。”
解读
《子路篇》第三次拿君子和小人来比较，这一章指的是君子领导和小人领导的性格和心胸。本章从字面去看，很容易理解，但是确实不容易明白孔子所言的真正道理。我们举一个例子，把一位君子领导和一位小人领导，安排在我们对面坐着，你又如何知道哪一位是君子，哪一位又是小人。在台上坐着，最终成为阶下囚的奸佞，他照样讲话抑扬顿挫，看上去一副君子风范。我在和一纪检部门工作人员，谈及做领导的有小人和君子的说法时，其却说君子和小人那只是站在不同的角度来说罢了，你认为是小人只是站在你的角度。在当今社会，这种认识君子和小人的现象极为普遍。识人不易，看清官场上的小人更是不易。孔子用其微言，达其大义，一个“泰”字表达出君子的表里之风格，一个“骄”字刻画出小人领导的穷形尽相。
子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。泰，对其明确的解释，并没有一致的说法。按照以经解经的原则，李塨《论语传注》的说法，其引用《尧曰篇》第2章的内容来解释，“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”南怀瑾认为，“泰而不骄”是指在态度方面、心境方面，胸襟要宽大，不骄傲。君子之人处在任何环境当中没有多与少的观念，如待遇的多少、利益的高低等等观念，也没有什么职位大小的观念，对于任何事情都不轻慢，一件小事情，往往用全力。由此可知，君子“泰”的表现，是处事为政所表现出来的一种态度。尤其是做领导的，内心和外表应该是如一的，准确的解释就是无论在什么时候都会泰然自若，不会因为周围环境的变化，一会儿装成这个状态，一会儿又装成那个状态。这是君子的常态，不仅表里如一，而且表现恒定。以我们人生的经验，有的领导在对待下属，在对待势力强或者势力弱的人，也就是我们常人所认为的有差别的事物，他都是一视同仁的，态度上一样镇静，做法上也一致。小人就不同了，他表现出来的就是“骄”。李塨《论语传注》认为：“小人矜己傲物，惟恐失尊，何其骄侈，而安得泰？”这个描述很准确，也很具体，但是不容易结合为政者的小人理解得很到位。首先是矜己傲物。这是指小人为政者的态度和给人的形象。一副矜持慎重的样子，但是其心态凌驾于一切之上，全没有君子的镇静和平和。在任何公开场合，表现出来的都是伪装的。比如一个为政者，他是有威严的，君子为政者的威严是很自然的，小人为政者的威严是故意振作出来的。比方说，同样是在众人面前或者坐在主席台上，君子为政者他会从上台、到坐下，甚至到最后，他的心理和表情都是一致的，也是连贯的。小人为政者就不同，他会在上台之前或者在众人面前显露之前，有一番从内到外的伪装，就担心失去什么，甚至被别人看出什么，这就是惟恐失尊，惟恐自己失去尊严，故意振作出一副傲慢的样子。其实，这种自重和自尊，都是来自内心的自然的流露。因此，本章的“泰”是指君子为政者的泰然自若、表里如一，“骄”是指小人为政者的矜己傲物，惟恐失尊。
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