什么是“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人’”？

   子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

  先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

   贞观元年，唐太宗对侍从的大臣们说：“从古帝王凡有兴建营造，必须重在依顺民心。当年大禹开凿九山、疏通九江，使用人力极多，而没有怨言，是因为民心希望这么做，而为大家共同享有的缘故。秦始皇兴建宫室，而百姓多指责议论，是为了满足自己的私欲不和大家共同享有的缘故。古人说：'不要做无益的事来损害有益的事’，'不寻求那些满足私欲的东西使民心不乱’。可知见到那些能满足私欲的东西，心就一定会乱了。至于精雕细刻的器物，珠宝玉器和服饰珍玩，如果任意骄奢下去，那么国家危亡的日子就会立即到来。从王公以下，住宅府第、车服、婚嫁、丧葬，都得按照品级，不应服用的应一概禁绝。”这样20年间，社会风俗崇尚简朴，衣无锦绣，财帛富饶，没有饥寒之苦。

    贞观二年，公卿大臣上奏说：“依照《礼记》所说，夏季最后一个月，可以居住在台上的楼榭里。如今夏署尚未消退，秋季绵绵细雨刚刚开始，宫里低下潮湿，请营建一座楼阁来居住。”唐太宗说：“没必要。我有气息不顺的毛病，怎适宜于住在低下潮湿的地方?如果同意奏请，就会花费很多钱财。从前汉文帝准备兴建露台，因为不愿用掉相当于10户人家家产的经费而作罢。我的德行比不上汉文帝，而兴建的费用要超过他，难道是作为百姓父母的君主所该做的吗 ?”公卿大臣们再三恳请，太宗始终没有同意。

    贞观四年，唐太宗对侍从的大臣们说：“宫室殿宇盖得宏伟装饰得华丽，游览玩赏水池楼台，是帝王所希望的，是百姓所不希望的；帝王之所以希望这样，是为了放纵逸乐，百姓之所以不希望，是因为劳苦疲累。孔子说：'有一句话可以终身奉行的，那就是恕吧! 自己所不愿做的，切记不要强加给别人。’劳苦疲累的事情，实在不该强加给百姓。我被尊为帝王，富有四海，什么事情都凭我一句话，我确实能自我节制，如果百姓不想那么做，就一定顺应民情。”

  魏徵说：“陛下本来爱怜百姓，经常节制自己而顺应民情。我听说过：'拿自己的欲望顺应民情的就会昌盛，靠百姓来博取自己欢乐的就会灭亡。’隋炀帝一心贪得无厌，专门喜欢奢侈，主管部门每有供奉营造，稍微不称心，就要施加严刑峻罚。上边有所喜好，下边必然做得厉害，大家争相无限制地放纵淫逸，很快就会导致灭亡。这不是书上写的，而是陛下所亲眼目睹的事实。正因为他无道，所以上天才让陛下来取代他。陛下如果认为已满足欲望，那么今天就不仅仅是满足了，如果认为不满足，再超过现在万倍也不会满足。”太宗说：“你的奏对很好!不是你，我怎能听到这些话呢？”

 “恕”，从字面来看，是“如心”，也就是“如自己的心”，再说得彻一些，就是视人如己。孟子说：“强恕而行，求仁莫近焉。”墨子说：“恕，明也。”《礼记·中庸》里说：“忠恕违道不远。”

  每个人通过对自己的“心”的观察，知道自己喜欢什么，不喜欢什么，进而据万物同根的法则，观人观世，同情他人，悲悯他人。因为自己喜欢什么，而成全别人的喜欢，“君子成人之美”，“己欲立而立人，己欲达而达人”也是说的这个理；因为自己不喜欢什么，根据万物同根的法则，也即能察觉出别人不喜欢什么，“君子不成人之恶”，因而不愿意将这些自己不喜欢的事情强加到别人身上，这即是“恕”的表现。

  汉刘向《说苑·至公》里说：“推之以恕道，行之以不党，伊吕是也。”《论语·公冶长》篇有言：“子贡曰'我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’子曰：'赐也，非尔所及也。’”这是说，若要做到“己所不欲，勿施于人”，并不容易。“忠恕”之道中，有“忠”，即诚明，即不自欺欺人；有“恕”，即会“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。

  子贡问孔子问道：“有没有一言可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意，不想要的，不要强加给别人。”

  最后，我们大家一起再读一遍：

 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”