很多人活得不欢喜，本质是心体上常无所得，源于其不知这一生该止于何处。“大学之道”的核心真谛是什么？王阳明先生的伟大之处在哪里？

   “大学之道，在明明德,在亲民,在止于至善。”《大学》开篇的这句话如果用王阳明先生心学语言来讲，便也可以这样说：“大学之道，在致良知，在格物，在复其人心体之本然。”明明德即致良知，即尽心知性知天，而要做到这样，一定不是悬空就能修到的，必须是入世在事上磨，时时处处在事上正其心之不正以归于正 。“在亲民”即是在事上磨，格物的一种。明明德的功夫做到极致就是“尽夫天理之极而无一毫人欲之私”，即所谓止在“至善”处，“至善”犹如“至乐”“至誉”。《道德经》云“至乐无乐，至誉无誉”，类比到此，“至善”也即“无善”，也即王阳明先生讲的“无善无恶心之体”，也即“心之本体，性之本体”，即“本来面目”，即“赤子之心”。王阳明先生即道——

“至善者性也。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”

   知道了至善本就是人的本性，至善本就一直安居在人心上，就能明了“万物皆备于我”，“天地与我并生,而万物与我为一”，“万法无有自性，万法不离自性”，一切都是我的自性在流畅，都是我的良知的发用流行，那往自家心体上，心之虚灵明觉处的本然良知上寻求，“吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”，这样反身而诚，自有无尽宝藏，自能无入而不自得，知天地之化育，参与到天地造化中去，正如王阳明先生道——

  “圣人只是还他良知的本色更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物起于良知之外能作得障碍？”

  明了此理，先前谋虚逐妄，纷然外求的心没了，自能志定，“定则不扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处，千思万想务求必得此至善，是能虑而得矣”。

   很多人活得累，本质是没有了彻生命的本末先后，没有本末先后，不知轻重，于心体上总无所得，那如何完成自己？“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣”。

   自家心之本体是转动命运，改变一切的关键与根底所在，在自家心体上下功夫难吗？并不难，王阳明先生即道——

  “善念发而知之,而充之。恶念发而知之,而遏之。知与充与遏者,志也。天聪明也。圣人只有此,学者当存此。”

 “若无物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。”

     如果进一步往原儒正义这个事上讲，则不得不讲到王阳明先生的伟大。

     古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。（西汉·戴圣《礼记·大学》）

   其实自孟夫子以后，原儒的正统就断掉了，直到一千七百多年后王阳明先生的出现，才将原儒真谛重新发明开来，这里面的一个关键就是王阳明先生将“格物”和“致知”两个词正义了，他解“格”作“正”字义，“物”作“事”字义，“致”即“行”，“扩充”义，“知”即孟夫子讲的“良知”，并道——

  “所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。”

   又道——

 “'致知’在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。'诚意’功夫实下手处在'格物’也。若如此'格物’，人人便做得。'人皆可以为尧舜’，正在此也。”

  “知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓'充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚。”

  这样一切才圆融了起来，一切即回归了本源，圣学重新明朗了起来。完全可以说，王阳明先生此举功德无量，也可以说是功在当时，福泽千秋。